经名：道德真经指归。又名《老子指归》。汉严遵（字均平）撰。原本十三卷，缺前六卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。参校本：一、成都怡兰堂丛书本（简称怡兰本）；二、秘册汇函本（简称秘册本）。补遗据王德有《老子指归》点校本（中华书局一九九四年版）。

昔者老子之作《道德经》也，原本形气，以至神明。性命所始，情意所萌，进退感应，呼吸屈伸，参以天地，稽以阴阳，变化终始，人物所安，穷微极妙，以睹自然。演要伸类，著经二篇，叙天之意，见地之心，将以为国，养物生民。章有表里，不得易位，章成体备，若本与根。文辞相践，不可上下，广被道德，若龙与麟。增一字即成疣赘，损一文即成瘢疮。自大陈小为之上，纪道论德谓之经。始焉上德不德，化由於道而道不为之主，故授之以昔之得一。昔之得一，动由反行，非有性莫之能闻，故授之以上士。上士性高聪明，深远独闻，傲世轻物，唯道是荷，故授之以道生一。道生一，至虚无名，禀受混冥，造化清浊，陶冶太和，故授之以天下至柔。天下至柔，纤妙无形，贯坚穿远，无所不胜，故授之以身有名货。身有名货则强大，强大则祸生，故授之以大成。大成若虚，空无名货，万物类通，故授之以天下有道。天下有道，在於人君，人君无欲，万物以存，故授之以不出户。不出户以知万民之性命，顺受乐安，故授之以为学日益。为学日益，文生事起，伤神害民，故授之以圣人无心。圣人无心，合民之神，慎民性命，归之素真，故授之以出生入死。出生入死，动损精神，去无归有，不得长存，故授之以道生之。道生之以虚无，无所不存，寂泊不动，无所不然，故授之以天下有始。天下有始，无为是宗，以通万事，无所不明，故授之以使我有知。使我有知，道修而行，恐失自然，祸及子孙，故授之以善建。善建以德，与物相连，泽及后世，流末繁昌，故授之以含德之士。含德之士，体道履神，比於赤子，若无见闻，故授之以知者不言。知者不言，阴阳玄化，内以正身，身以及家，家以及人，故授之以政治国。以正治国，无令而行，外方异俗，不制自宾，故授之以方而不割。方而不割，万物以全，无所不克，天道大光，故授之以治大国。治大国者不可大作大为，大作大为，大乱大动则亡，故授之以大国。大国形便，天下愿之，静下见归，躁上多兵，故授之以道物。道物之凿凿，得之者通，宝之者存，保之者玄，故授之以为无为。为无为则运变无形，不见所治而万物滋生，故授之以其安易持。未兆易谋，持以若愚，不见所事而百祸自亡，万福自来，故授之以古之为道。古之为道以愚万民，绝端灭绪，冥塞知门，故授之以江海。江海不知，虚静处下，以至百谷，故授之以天下谓我大似不肖。不肖之道独合天心，兴师动众，无敌无胜，故授之以用兵。用兵之理，因天应人，自本而起，不由我心，故授之以吾言易知。吾言易知，无识无明，无言无务，使事自然，故授之以知不知。知不知，去心去意，生而若死，存而若亡，废我巧态，以逐祸患，故授之以民不畏威。民不畏威，轻禁易入，身陷於司，大命绝天，故授之以勇於敢。勇於敢动其贼心，杀生失理，法废灭亡，故授之以民不畏死。民不畏死，多欲不禁，适情顺意，以至困穷，故授之以人之饥也。人之饥也，重税多赋，好征营营，坚强躁实，以伐其生，故授之以人之生也。人之生也，柔弱畏敬，和淖纤微，聪明日益，其死也坚强，故授之以天之道。天之道损满益空，养柔顺弱，败坚破刚，故授之以天下莫柔弱於水。柔弱於水，以至坚强，安微乐小，危以为宁，故授之以小国。小国之君，形虚势弱，悬命於邻，故授之以信者。信者万民之所助，而将相之所存，天地之所祐，而道德之所助也。

君平说二经目

庄子曰：昔者老子之作也，变化所由，道德为母，效经列首，天地为象。上经配天，下经配地。阴道八，阳道九，以阴行阳，故七十有二。首以阳行阴，故分为上下。以五行八，故上经四十而更始；以四行八，故下经三十有二而终矣。阳道奇，阴道偶，故上经先而下经后；阳道大，阴道小，故上经众而下经寡；阳道左，阴道右，故上经覆来，下经反往。反覆相过，沦为一形，冥冥混沌，道为中主，重符列验，以见端绪。下经为门，上经为户。智者见其经效，则通乎天地之数、阴阳之纪、夫妇之配、父子之亲、君臣之仪，万物敷矣。

（严君平者，蜀郡成都人也，姓庄氏，故称庄子。东汉章和之间，班固作《汉书》避明帝讳，更之为严，庄、严亦古今之通语。君平生西汉中叶，王莽篡治，遂隐遁炀和，盖上世之真人也。）

 

道德真经指归卷之七 原卷缺一之六

蜀郡严遵字君平撰 谷神子注

上德不德章¹

上德不德（其德玄也），是以有德（德不还也）。下德不失德（德可闻也），是以无德（德反身也）。上德无为（物自然也）而无不为（功归天也），下德为之（枉精神也），而有以为（功归人也）。上仁为之（加恩爱也），而无以为（禅圣贤也）。上义为之（制有民也），而有以为（传子孙也）。上礼为之（节事原也），而莫之应（失人心也），则攘臂而仍之（强和亲也）。故失道而后德（名始萌也），失德而后仁（爱和形也），失仁而后义（分职明也），失义而后礼（玉帛行也）。礼者，忠信之薄（实衰亡也），而乱之首（巧伪门也）。前职者（预设然也），道之华（化未闻也），而愚之始（惑乱根也）。是以大丈夫（体道君也），处其厚（含忠信也），不处其薄（去礼云也），处其实（动有因也），不处其华（不前识也）。去彼取此（求诸身也）。

指归：天地所由，物类所以，道为之元，德为之始，神明为宗，太和为祖。道有深微，德有厚薄，神有清浊，和有高下。清者为天，浊者为地，阳者为男，阴者为女。人物禀假，受有多少，性有精粗，命有长短，情有美恶，意有大小。或为小人，或为君子，变化分离，剖判为数等，故有道人，有德人，有仁人，有义人，有礼人。敢问彼人何行而名号殊谬，以至於斯？庄子曰：虚无无为，开导万物，谓之道人；清静因应，无所不为，谓之德人；兼爱万物，博施无穷，谓之仁人；理名正实，处事之义，谓之义人；谦退辞让，敬以守和，谓之礼人。凡此五人，皆乐长生，尊厚德，贵高名，各慎其情性，任其聪明，道其所长，归其所安。趋务舛驰，或否或然，变化殊方，建号万差。德有优劣，世有盛衰，风离俗异，民命不同，故或有溟涬玄寥而无名，或蒙澒芒芒而称皇，或汪然漭泛而称帝，或廓然昭昭而称王²，或远通参差而称伯，此其可言者也。然而伯非伯，而王非王，而帝非帝，而皇非皇，而有非有，而无非无。千变万化，不可为计，重累亿万，不可为名。何以明之？夫易姓而王，封於太山，禅於梁父者，七十有二义。其有形兆圻堮仿髴不可识者，不可称言。此其性命不同，功名不齐者耶？非也。是故上德之君，体道而存，神与化伦，德动玄冥，天下王之，莫有见闻，德归万物，皆曰自然。（上德不德，与道同也。）下德之君，体德而行，神与化游，德配皇天，天下王之，或见或闻，德流万物，复反其君。（下德不失德，德德之也。）夫何故哉？上德之君，性受道之纤妙，命得一之精微，性命同於自然，情意体於神明，动作伦於太和，取舍合乎天心。神无所思，志无所虑，聪明玄远，寂泊空虚。动若无形，静若未生，功若天地，事如婴儿，遗形藏志，与道相得，溟涬蒙澒，天下莫知，潼溶方外，翱翔至远。阴阳为使，鬼神为谋，身与道变，上下无穷，进退推移，常与化俱。故恬淡无为，而德盈于玄域；玄默寂寥，而化流於无极。恩不可量，厚不可测，兼包大营，泽及万国，知不足以伦其化，言不足以导其俗。天下咮咮喁喁，皆蒙其化而被其和。若此者元无，绝而不知为之者何谁也。（所谓上德无为而无以为。）下德之君，性受道之正气，命得一之下中，性命比於自然，情意几於神明，动作近於太和，取舍体於至德。托神於太虚，隐根於玄冥，动反柔弱，静归和平，载规履矩，镜视太清，变化惚恍，因应无形，希夷茫昧，几无号谥，方地随天，与化为常，德盛泽流，洋溢万方。美德未形，天下童蒙，四海为一，荡荡玄默，与民俯仰，与物相望。当此之时，大道未分，醇德未剖，六合之内，一人独处。其务损而不益，其事修而不作，所为者寡，所守者约，民敦厚而忠信，世和慎而寂泊。水草为蓄积，裘褐为盛服，巨木为廓庙，岩穴为室宅。主如天地，民如草木，被道合德，恬淡无欲，阴阳和洽，万物蕃殖，无有制令，宇内宾伏，嘉禾朱草，勺药而生，神龙凤凰，与人相托，甘露降而不霁，祥风动而不息。无义无仁，六合之内，和合天亲；无节无祀，四海之内，亲为兄弟。亲而不和，敬而不恭，天地人物，混沌玄通。（下德为之而有以为。）上仁之君，性醇粹而清明，皓白而博通。心意虚静，神气和顺，管领天地，无不包裹。睹微得要，以有知无，养生处德，爱民如子。昭物遭变，响应影随，经天之分，明地之理，别人物之宜，开知故之门。生事起福，以益万民，录内略外，导之以亲，积思重厚，以招殊方。法禁平和，号令宽柔，举措得时，天下欢喜，雷霆不暴作，风雨不卒起，草木不枯瘁，人民不夭死。跂行喙息，皆乐其生；蜎飞蠕动，尽得其所。老弱群游，壮者耕桑，人有玄孙，黄发儿齿，君如父母，民如婴儿，德流四海，有而不取。（上仁为之而无以为。）上义之君，性和平正，而达通情，察究利害，辩智聪明，心如规矩，志如尺衡，平静如水，正直如绳。好举大功，以建鸿号，乐为福始，恶为祸先。秉权操变，以度时世；崇仁励义，以临万民。因天地之理，制万物之宜，事亲如奉神，履民如临深。兼听万国，折之以中，威而不暴，和而不淫，严而不酷，察而不刻，原始定终，立势御民。进退与时流，屈伸与化俱，事与务变，礼与俗化。号令叉信，制分别明。网要而不疏，法正而不淫，万事决於臣下，权势独断於君。廷正以慎道，显善以发奸，作五刑，刻肌肤。敬元贵始，常与名俱，因节而折，循理而割。权起势张，威震海内，去己因彼，便民不苛，纤芥之恶贬，秋豪之美举。内施王室，外及人物，承弊通变，存亡接绝，扶微起幼，仁德复发，有土传嗣，子孙不绝。（上义为之而有以为。）上礼之君，性和而情柔，心疏而志欲，举事则阴阳，发号顺四时，纪纲百变，网罗人心，尊宠君父，卑损臣子。正上下，明差等，序长幼，别夫妇，合人伦，循交友。归奉条贯，事有差品，拘制者褒录，不羁者削贬。优游强梁，包裹风俗，导以中行，顺心从欲，以和节之。迫情禁性，防堤未萌，牵世系俗，使不得淫。绝人所不能以，强人所不能行，劳神伤性，事众费烦，乱得以治，危得以宁。知故通达，醇壳消亡，大道灭绝，仁德不兴，天心不洽，四位失常，雷霆毁折，万物夭伤。父子有丧，而天下为之和，昼夜凄凄而世不为之化，钟磬喤喤而俗不为之变，沈吟雅韵而风不为之移。谦退辞让，天下不信；守柔伏雌，天下不亲。悬爵设赏，贤人不下；攘臂执圭，君子不来。（上礼为之而莫之应。）夫何故哉？辞丰貌美，而诚心不施故也。是故帝王根本，道为元始。道失而德次之，德失而仁次之，仁失而义次之，义失而礼次之，礼失而乱次之。凡此五者，道之以一体，而世主之所长短也。故所为非其所欲也，所求非其所得也，不务自然而务小薄。夫礼之为事也，中外相违，华盛而实毁，末降而本衰。礼薄於忠，权轻於威，信不及义，德不逮仁，为治之末，为乱之元，诈伪所起，忿争所因。故制礼作乐，改正易服，进退威仪，动有常节，先识来事，以明得失。此道之华而德之末，一时之法，一隅之术也，非所以当无穷之世，通异方之俗者也。是故祸乱之所由生，愚惑之所由作也。（所谓前识者，道之华，而愚之始。）何以明之？庄子曰：夫天地之应因於事，事应於变。变无常时，是以事不可预设，而变不可先图，犹痛不可先摩，而痒不可先折，五味不可以升斗和，琴瑟不可以尺寸调也。（夫礼制一时，时移则礼别。今以一时之礼，制无穷之俗，犹胶柱刻舟，调琴执尺，故不可经远也。）故至微之微，微不可言；而至妙之妙，妙不可传。忠信之至，非礼之所能饰；而时和先后，非数之所能存也。故聪明博达，智虑四起，睹阴之纲，得阳之纪，明鬼神之道，通万物之理。仰则见天之裹，俯则见地之裹，教民不休，事至不止，以此致平，非所闻也。（言有为之知非致太平之术也。）比夫万物之托君也，犹神明之居身而井水之在庭也。水不可以有为清也，神不可以思虑宁也。夫天地之间，万物并兴，不可以有事平也，是以大丈夫之为化也，体道抱德，太虚通洞，成而若缺，有而若亡，其静无体，动而无声，忠信敦壳，不知为首，玄默暗昧，朴素为先。居实处厚。损心弃意，不见威仪，无务无为，若龙若蛇。违礼废义，归於无事；因时应变，不预设然。秉微统要，与时推移；取合屈伸，与变俱存。祸乱患咎，求之於己；百祥万福，无情於人。（去彼取此。）

得一章

昔之得一者（资以生也），天得一以清（健利正也），地得一以宁（顺直方也），神得一以灵（变化通也），谷得一以盈（含洋洋也），侯王得一以为天下正（化和平也）。其致之（所以停也），天无以清（无阴阳也），将恐裂（不得清也），地无以宁（无刚柔也）将恐发（不得宁也），神无以灵（无弛张也）将恐歇（不得灵也），谷无以盈（无满空也）将恐竭（不得盈也），侯王无以为正（憍吝盈也）而贵高（无为民也）将恐蹶（宗庙倾也）。故贵以贱为本（辱生荣也），高以下为基（由卑成也）。侯王自谓（戒其情也）孤寡不谷（卑微名也），唯斯以贱为本与（体以藏也）？非耶（事非一也）？故造舆於无舆（与物亡也），不欲碌碌如玉（寡以藏也），落落如石（众且章也）。经反者道之动（变化方也），弱者道之用（和为常也）。天地之物（谓有形也）生於有（因和萌也），有生於无（始空冥也）。

指归：一者，道之子，神明之母，太和之宗，天地之祖。於神为无，於道为有，於神为大，於道为小。故其为物也，虚而实，无而有，圆而不规，方而不矩，绳绳忽忽，无端无绪，不浮不沈，不行不止，为於不为，施於不与，合囊变化，负包分理。无无之无，始始之始，无外无内，混混沌沌，芒芒泛泛，可左可右。虚无为常，清静为主，通达万天，流行亿野，万物以然，无有形兆。窅然独存，玄妙独处，周密无间，平易不改，混冥皓天，无所不有。陶冶神明，不与之同；造化天地，不与之处。禀而不损，收而不聚，不曲不直，不先不后，高大无极，深微不测。上下不可隐议，旁流不可揆度，潢尔舒与，皓然焊生。焊生而不与之变化，变化而不与之俱生。不生也而物自生，不为也而物自成。天地之外，毫厘之内，禀气不同，殊形异类，皆得一之一以生，尽得一之化以成。故一者，万物之所导，而变化之至要也；万方之准绳，而百变之权量也。一，其名也；德，其号也；无有，其舍也；无为，其事也；无形，其度也；反，其大数也；和，其归也；弱，其用也。故能知一，千变不穷，万轮不失；不能知一，时凶时吉，持国者亡，守身者没。是故昔之得一者，天之性得一之清，而天之所为非清也。无心无意，无为无事，以顺其性；玄玄默默，无容无式，以保其命。是以阴阳自起，变化自正，故能刚徤运动，以致其高，清明大通，皓白和正，纯粹真茂，不与物糅，礭然大易，乾乾光耀，万物资始，云蒸雨施，品物流形，元首性命，玄玄苍苍，无不尽覆。（天得一以清。）地之性得一之宁，而地所为非宁也。无知无识，无为无事，以顺其性；无度无数，无忧无利，以保其命。是以山川自起，刚柔自正，故能信顺柔弱，直方和正，广大无疆，深厚清静，万物资生，无不成载。（地得一以宁。）神之性得一之灵，而神之所为非灵也。不思不虑，无为无事，以顺其性；无计无谋，无响无首，以保其命。是以消息自起，存亡自正，故老能复壮，死能复生，困能复达，废能复荣，变化不极，反覆不穷，物类托之，不失其中。（神得一以灵。）谷之性得一以盈，而谷之所为非盈也。不欲不求，无为无事，以顺其性；不仁不义，不与不施，以保其命。是以实虚自起，盛衰自正，故能蒸山流泽，以为通德，涓涓不息，绵绵不绝，皓皓洋洋，修远无极，以盈江海，深大不测。（谷得一以盈。）侯王之性得一之正，而侯王之所为非正也。去心去志，无为无事，以顺其性；去聪去明，虚无自应，以保其命。是以和平自起，万物自正，故能体道合德，与天同则，抱神履和，包裹万物，声飞化物，盈溢六合，德导天地，明照日月，制世御俗，宇内为一。（王侯得一以为天下正。）凡此五者，得一行之，兴而不废，成而不缺，流而不绝，光而不灭。夫何故哉？性命自然，动而由一也。是故使天有为，动不顺一，为高得卑，为清得裂，阴阳谬戾，纲弛纪绝，和气隔塞，三光消灭，雷霆妄作，万物皆失。（天无以清将恐裂。）使地有为，动不顺一，为直得枉，为宁得发，山川崩绝，刚柔卷折，气化不通，五行毁缺，百谷枯槁，群生疾疫。（地无以宁将恐发。）使神有为，动不顺一，为达得困，为灵得歇，变化失序，缔滞消竭，盛衰者亡，弛张者殁。（神无以灵将恐歇。）使谷有为，动不顺一，为有得亡，为盈得竭，虚实反覆，流泽不入。（谷无以盈将恐竭。）侯王有为，动不顺一，为贵得贱，为正得蹶，乱扰迷惑，事由己出，百官失中，丧其名实，万民不归，天地是绝。（王侯无以贵将恐蹶。）凡此五者，性命淳美，变化穷极，进退屈伸，不离法式，得一而存，失一而没。况乎非圣人而王万民，废法式而任其心者哉。（夫矜法式而行事，尚不免於咎患，况废法而任心，故不日而亡。）是故天人之道，物类化变，为寡者众，为贱者贵，为高者卑，为成者败，益之者损，利之者害，处其反者得其覆，为所求者失所歌。（所谓贵以贱为本，高以下为基。）是以贤君圣主，势在民上，爵尊天下，泽连万物，德怀四海。道之所祐，天地所助，万物所归，鬼神所与，厉身起节，自谓孤寡。（是谓侯王自谓孤寡不谷。）处卑守微，躬涉劳苦，损心挫志，务设民下。不为贵，故擅民之命；不为高，故常在民上；不欲也，故无所不有；不为也，故无所不宰；万物纷纭，身无所与，故能为之本。非独王道，万事然矣。夫工之造舆也，为圆为方，为短为长，为曲为直，为纵为横，终身揳揳，卒不为舆，故能成舆而令可行也。（所谓数舆无舆而成其舆。）夫玉之为物也，微以寡；而石之为物也，巨以众。众故贱，寡故贵。玉之与石，俱生一类，寡之与众，或求或弃。故贵贱在於多少，成败在於为否。（故不欲碌碌如玉，亦不欲落落如石。）是以圣人为之以反，守之以和，与时俯仰，因物变化。不为石，不为玉，常在玉石之间；不多不少，不贵不贱，一为纲纪，道为桢干。故能专制天下而威不可胜，全活万物而德不可量，贵而无忧，贱而无患，高而无殆，卑而愈安，审於反覆，归於玄默，明於有无，反於太初。无以身为，故神明不释；无以天下为，故天下与之俱。（所谓反者道之动，弱者道之用。）夫何故哉？因道而动，循一而行，道之至数，一之大方，变化由反，和纤为常，起然於否，为存於亡。天地生於太和，太和生於虚冥。（虚冥至无也，太和始之而生。太和有之萌也，天地资之而始，所谓天地万物生於有，有生於无。）

上士闻道章

上士闻道（谓玄善也），勤而行之（性与近也）；中士闻道（狐疑浅也），若存若亡（性与远也）；下士闻道（习不善也），大笑之（性与反也），不笑不足以为道（道符表也）。故建言有之（陈自然也）：明道若昧（动绵绵也），进道若退（反其先也），夷道若纇（治其根也），上德若谷（施与玄也），大白若辱（似不贤也），盛德若不足（无形容也），建德若偷（损民福也），质真若渝（如浅薄也），大方无隅（无曲直也），大器晚成（不明白也），大音希声（微言发也），大象无形（无所设也），道隐无名（号谥绝也）。夫唯道，善贷且成（应万物也）。

指归：道德天地，各有所章，物有高下，气有短长。各乐其所乐，患其所患，见其所见，闻其所闻，取舍殊缪³，畏喜殊方。故鹑鴳高飞，终日驰骛，而志在乎蒿苗；鸿鹄高举，径历东西，通千达万，而志在乎陂池；鸾凤翱翔万仞之上，优游太清之中，而常以为卑。延颈舒翼，淩苍云，薄日月，高翔远逝，旷时不食，往来九州，栖息八极，乃得其宜。三者殊便，皆以为娱。故无穷之原，万寻之泉，神龙之所归，小鱼之所去；高山大丘，深林巨壑，茂木畅枝，鸿鸟虎豹之所喜，而鸡狗之所恶。悲夫三代之遗风，褐儒墨之流文，诵《诗》《书》，修礼节，歌雅颂，弹琴瑟，崇仁义，祖洁白，追观往古，通明术数，变是定非，已经得失，身宁名荣，乡人传业，中士之所道，上士之所废也。闲居幽思，强识万物，设伪饰非，虚言名实，趋翔进退，升降跪集，治闺门之礼，偶时俗之际，倾侧偃仰，务合当世，阿富顺贵，下众耳目，获尊蒙宠，流俗是则，此下士之所履，而中士之所弃。故规矩不相害，殊性孰相安；贤圣不为匹，愚智不为群。大人乐恬淡，小人欣於戚戚堂堂之业，而不喻於众庶栖栖之事，不悦於大丈夫。鸟兽并兴，各有所趣；群士经世，各有所归。是以捐聪明，弃智虑，反归真朴，游於太素，轻物傲世，卓尔不污，喜怒不婴於心，利害不接於意，贵贱同域，存亡一度，动於不为，览於玄妙，精神平静，无所章载，抱德含和，帅然反化。大圣之所尚，而上士之所务，中士之所眩爚，而下士之所大笑也。是故中士所闻非至美也，下士所见非至善也。中士所眩，下士所笑，乃美善之美善者也。夫陈大言，舒至论，表自然，穷微妙，则中士眩而下士笑；浮言游说，生息百变，起福兴利，成功遂事，则中士论而下士觉。彼非喜凶而恶吉，贵祸而贱福也，性与之远，情与之反，若处黄泉听视九天，辽远绝灭，不能见闻而已矣。（夫下士非乐笑於大道，但道高难睹，若对牛鼓簧，所以笑也。）故圣人建言曰有之。有之者，言道之难知，推柄自然之归，以统万方之指者。能有之，非庸庸者之所能闻也。（既明非常之道，故非常人所及也。）夫何故哉？圣人之道，深微浩远，魁魁忽忽，冥冥昭昭，虚无寂泊，万物以往，纤微高大，无有形象。穷而极之则知不能存也，要而约之则口不能言也，推移离散则书不能传也。（明道若昧。）何则进道若退，亡道若存？欲治天下，还反其身。静为虚户，虚为道门，泊为神本，寂为和根，啬为气容，微为事工。居无之后，在有之前，弃捐天下，先有其身，养神积和，以治其心。心为身主，身为国心，天下应之，若性自然。（进道若退。）是故夷道若颣，使正玄起，除其法物，去其分理，从民之心，听其所有，灭其文章，平其险阻。折关破键，使奸自止；坏城散狱，使民自守；休卒偃兵，为天下市。万方往之，如川归海。（夷道若颣。）德如汉谷，不施不与，不爱不利，不处不去，无为而恩流，不仁而泽厚，长育群生，为天下母。（盛德若谷。）大白青青，常如惊恐，无制而势隆，无寄而权重。德交造化，与天下为友，出白入黑，不为美好，逐功逃名，乃长昭昭。（大白若辱。）盛德之人，敦敦悾悾，若似不足，无形无容，简情易性，化为童蒙，无为无事，若痴若聋，身体居一，神明千之。变化不可见，喜欲不可闻，若闭若塞，独与道存。（盛德若不足。）建德若偷，无所不成。涂民耳目，饰民神明。绝民之欲，以益民性；灭民之乐，以延民命；损民服色，使民无营；塞民心意，使得安宁。（建德若偷。）质真若渝，为民玄则。生之以道，养之以德，导之以精神，和之以法式，居以天地，照以日月，变以阴阳，食以水谷，制以无形，系以无极。天下喁喁，靡不宾服；宇内康宁，万物蕃殖。若非其功，而非其德，大而似小，醇而似薄。（质真若渝，渝，浅薄也。）大方不矩，无所不包，方於不方，直於不直，无圻无堮，无法无式。不方不直，万物自得；不直不方，天地自行。在为之阴，居否之阳，和为中主，分理自明，与天为一，与地为常。（大方无隅。）是故大器晚成，无所不有。变於无形，化於无朕，动而无声，为而无体。威德不可见，功业不可视，祸息於冥冥，福生於窅窅，寂泊而然，是谓至巧。万物生之，莫知所以，勉勉而成，故能长久。（大器晚成。）是以大音希声，告以不言。言於不言，神明相传，默然不动，天下大通。无声而万物骇，无音而万物唱，天地人物，无斯俱和，若响应声。（大音希声。）大象无形，大状无容。进而万物存，退而万物丧。天地与之俯仰，阴阳与之屈伸，效之象之，若影随形。（大象无形。）是知道盛无号，德丰无谥。功高无量，而天下不以为大；德弥四海，而天下不以为贵。光耀六合，还反芒昧。（道隐无名。）夫何故哉？道之为化也，始於无，终於末，存於不存，贷於不贷，动而万物成，静而天下遂也。（善贷且成。）

道德真经指归卷之七竟

1. 章名无，据通行本补，下同。

2. 或廓然昭昭：“或”字原脱，据秘册本补。

3. 取舍殊缪：“殊”原作“殁”，据秘册本改。

 

道德真经指归卷之八

蜀郡严遵字君平撰 谷神子注

道生一章

道生一（混窅冥也），一生二（谓神明也），二生三（和浊清也），三生万物（天人形也）。万物负阴而抱阳（向柔生也），冲气以为和（合弱成也）。人之所恶（谓不样也），唯孤寡不谷（卑微名也），而王公以名称（礼以生也）。损之而益（损生盈也），益之而损（益生亡也）。人之所教（卑微弱也），亦我教之（圣知我也）。强梁者（有势力也），不得其死（为命贱也）。吾将以为教父（凶祸极也）。

指归：有虚之虚者，开导禀受，（虚之虚者，道也。无然然者，而然不能然也。道能然成於万物，而万物不能然成於道。则道是物之所然之元，故云然然者而然不能然也。）有虚者，陶冶变化，始生生者，而生不能生也。（虚者谓一也。一能为生生之始，而非有形之生不能生於一，故云始生生者而生不能生也。）有无之无者，而神明不能改，造存存者，而存不能存也。（无之无者谓二也。二从一生，虽有夫形，故能造存存而非存所能造也。）有无者，纤微玄妙，动成成者，而成不能成也。（无者谓三也。三从二生，亦有夫形，俱根於一，受命於神，兆成万物，而万物不能成之，故云动成者而成不能成也。）故虚之虚者生虚虚者，无之无者生无无者，无者生有形者。故诸有形之徒，皆属於物类，物有所宗，类有所祖。天地，物之大者，人次之矣。夫天人之生也，形因於气，气因於和，和因於神明，神明因於道德，道德因於自然，万物以存。（自然者，无物所使之名也，即道。自然一变而生神，神通而成和，和散而成气，气结而成形。故云道生一，一生二，二生三，三生万物。）故使天为天者，非天也；使人为人者，非人也。（元始生有，有不能生有，故云为人者非人也。）何以明之？庄子曰：夫人形腐，何所取之？聪明感应，何所得之？变化终始，孰者为之？（明始於无。）由此观之，有生於无，实生於虚，亦以明矣。是故无无无始，不可存在，无形无声，不可听视，禀无授有，不可言道。无无无之无，始未始之始，万物所由，性命所以，无有所名者，谓之道。（道为一之元。）道虚之虚，故能生一。（元本寂寥，是虚中之虚始生一者也。）有物混沌，恍惚居起，轻而不发，重而不止，阳而无表，阴而无里，既无上下，又无左右，通达无境，为道纲纪，怀壤空虚，包裹未有，无形无名，芒芒澒澒，混混沌沌，冥冥不可稽之。亡於声色，莫之与比，指之无向，搏之无有，浩洋无穷，不可论谕，潢然大同，无终无始，万物之庐，为太初首者，故谓之一。（太初有无无，有无名，一之所起，有一而未形，即窅冥中能生之德名也。是以无终无始，无左无右，似阴非阴，似阳非阳，故云阳无表阴无里。）一以虚，故能生二。（一是有中之虚变成二。）二物并兴，妙妙纤微，生生存存，因物变化，滑淖无形，生息不衰，光耀玄冥，无向无存，包裹天地，莫睹其元，不可逐以声，不可逃以形，谓之神明。存物物存，去物物亡，智力不能接而威德不能运者，谓之二。（二即神明也。）二以元之无，故能生三。（神明是无中之无，故能生三。）三物俱生，浑浑茫茫，视之不见其形，听之不闻其声，搏之不得其绪，望之不睹其门。不可揆度，不可测量，冥冥窅窅，潢洋堂堂，一清一浊，与和俱行，天人所始，未有形朕圻堮，根系於一，受命於神者，谓之三。（三即太和也。）三以无，故能生万物。（太和是有中之无，一变而成有，故云三生万物。）清浊以分，高卑以陈，阴阳始别，和气流行，三光运，群类生，有形脔可因循者，有声色可见闻者，谓之万物。万物之生也，皆元於虚，始於无。（虚是无之本，元是始之本。）背阴向阳，（万物背阴而向阳。）归柔去刚，清静不动，心意不作，而形容修广性命通达者，以含和柔弱而道无形也。（冲气以为和。）是故虚无无形微寡柔弱者，天地之所由兴而万物之所因生也，众人之所恶而侯王之所以自名也，万物之原泉，成功之本根也。（夫虚无孤寡乃万物之本根也，故王公以自名，而众俗之所恶。）故贤君圣主，以至尊之位，强大之势，处孤寡，居不谷，逐所求，逃所欲，去大为小，安卑乐损，出无迹，入无朕，动於福先，静於祸始，无为无事，天下自已，不视不听，抱和以静，神明生息，形容自正，进退有常，不变其行，德化凌风，理於蒸庶，天地是佑，万物是归。（损者而益。）众人则不然，见闻知病。见闻知病，合於成事，不睹未然之变，故贵坚刚。大权造势，众务不制，深度柔弱，远绝微寡，动与道舛，静与天迕，神明溃浊，众事并兴，思虑迷惑，妄喜妄怒，福禧出门，妖孽入户，天网以发，不可解之也。（益者而损。）滂然祸生，怆尔觉悟，屈约而言卑，将死而辞善。虽欲改过为新，反於微寡，自然不释，与生路远，破国亡家，祸及子孙。故众人之教，变愚为智，化弱为强，去微归显，背隐为彰，暴宠争逐，死於荣名。（人之所教也。）圣人之教则反之，愚以之智，辱以之荣，微以之显，隐以之彰，寡以之众，弱以之强。去心释意，务於无名，无知无识，归於玄冥，殊涂异指，或存或亡。（圣人之教，教以寡弱；众人之教，教以众强。所谓人之所教，我亦教之，教不同也。）是以强秦大楚，专制而灭；神汉龙兴，和顺而昌。故强者离道，梁者去神，生主以退，安得长存。（强梁者不得其死。）不求於己，怨命尤天，圣人悲之，以为教先，书之竹帛，明示后人，终世反之，故罹其患。（吾将以为教父。）

至柔章

天下之至柔（无形物也），驰骋天下之至坚（胜有质也）。无有入於无间（无为室也），吾是以知（睹得失也），无为之有益（乱原绝也）。不言之教（祸门闭也），无为之益（万物存也），天下希及之（寡能及也）。

指归：道德至灵而神明宾，（神明是道德之外用，故称宾。）神明至无而太和臣。（太和是神明用之捋成，故称臣。）清浊太和，至柔无形，包裹天地，含囊阴阳，经纪万物，无不维纲。或在宇外，或处天内，人物借之而生，莫有见闻。（从道三变，始成万物，人借而生，莫有能知。）毳不足以为号，弱不足以为名，圣人以意存之物也。（夫圣人所以得称圣者，皆以学道存神，修生保真，得真成道，包裹天地。是深要之物，故不得以意存也。）故字曰至柔，名曰无形。是以无形之物，不以坚坚，不以壮壮，故能弊天地，销铜铁，风驰电骋，经极日月，周流上下，过飘历忽，安固翱翔，沦于无物。（物类有形则有凝，虚空无妙则无能。道既非有亦非无，故能持有而无碍也。）何以效其然也？夫响以无声不可穷，影以无形不可极，水以淖弱贯金石、沈万物，地以柔顺成大功、胜草木。舌耳无患，角齿伤折，由此观之，柔者弊坚，虚者驰实，非有为之，自然之物也。（理数必尔，不得不然。斯事物之自然，非道体之自然。）是以地狭民少，兵寡食鲜，意妙欲微，神明是守，与天相参。视物如子，德盛化隆，恩深泽厚，吏忠卒信，主忧将恐，累柔积弱，常在民后，被羞蒙辱，国为雌下，诸侯信之，比於赤子，天下往之，若归父母。人物同欲，威势自起，强者不能凌，大者不能取，终始反覆，强弱变化，天地为助，神明为辅，时至不制，为天下主。夫何故哉？以道柔弱，而体微寡也。故地广民众，国富兵强，史勇卒悍，主能将严，赏重罚峻，削直刻深，百官战栗，若在君前。势便地利，为海内雄，轻敌乐战，易动师众，合变生奇，凌天侮地，诸侯执服，靡不悬命，威震境外，常为梟俊，人忧物恐，威动天地，道德不载，神明是离，众弱同心，万民不附，身死国亡，族类流散。夫何故哉？体坚刚而积憍吝也。夫道以无有之有，通无间，游无理，光耀有为之室，澄清无为之府，出入无外而无坼，经历珠玉而无朕。（谓天下之至柔，骋天下之至坚也。）何以效其然也？夫有形鎌利，不入无理，神明在身，出无间，入无孔，俯仰之顷，经数千里。（无有入无间也。）由此言之，有为之为，有废无功；无为之为，成遂无穷。天地是造，人物是兴，有声之声闻於百里，无声之声动於天外，震於四海。言之所言，异类不通；不言之言，阴阳化，天地感。且道德无为而天地成，天地不言而四时行，凡此二者，神明之符，自然之验也。（是以知无为有益。）是以圣人虚心以原道德，静气以存神明，损聪以听无音，弃明以视无形，览天地之变动，劝万物之自然，以睹有为乱之首也。(既达无为之功，自见有为之乱。)无为，治之元也。言者，祸之户也。不言者，福之门也。是故绝圣弃智，除仁去义，发道之心，扬德之意，顺神养和，任天事地，阴阳奉职，四时驰骛，乱原以绝，物安其处，世主恬淡，万民无事。教以不言之言，化以不化之化，示以无象之象，而归乎玄妙，奄民情欲，顺其性命，使民无知，长生久视。（是不言之教也。）故我无言而天地无为，天地无为而道德无为。三者并兴，总进相乘，和气洋溢，太平滋生，人物集处，宇内混同，祸门以闭，天下童蒙，世无耻辱，不睹吉凶，知故窒塞，自然大通，家获神明之福，人有圣智之功。（无为之益也。)当此之时，主如天地，民如婴儿，饮主之德，食主之和，阳出阴入，与道卷舒。君父在上，若有若无，天下惘惘，味味喁喁，不知若鷇，无为若雏，生而不喜，死而不忧，闵闵挽挽，性命有余，莫有求之，万福自来。（天下希及之也。）夫何故哉？人王不言而道无为也。无为之关，不言之机，在於精妙，处於神微。神微之始，精妙之宗，生无根蒂，出入无门，常於为否之间，时和之元。（道既无体，不可见闻，能适时和则自知耳。）故可闻而不可显也，可见而不可阐也，可得而不可传也，可用而不可言也。柄而推之，要而归之，易为智老陈，难为浅闻者言也。何则？广大深远而众人莫能及也，上而若反而众人莫能入也，淡淡滥滥而世人莫能闻也？窅窅冥冥而俗主莫能行也。

名身孰亲章

名与身孰亲（我身亲也）？身与货孰多（我身多也）？得与亡孰病（得我患也）？是故甚爱必大费（损我神也），多藏必厚亡（退我身也）。故知足不辱（荣已存也），知止不殆（身安宁也），可以长久（大命延也）。

指归：我性之所禀而为我者，道德也。其所假而生者，神明也。其所因而成者，太和也。其所托而形者，天地也。凡此数者，然我而我不能然也。故法象莫崇乎道德，稽式莫高乎神明，表仪莫广乎太和，著明莫大乎天地。道德神明，常生不死；清浊太和，变化无穷。天地之道，存而难亡；阴阳之事，动而难终。（天地阴阳但见於难终，非无终始也。）由此观之，祸极於死，福极於生，是以圣人上原道德之意，下揆天地之心，崇高显荣，吉祥盛德，深闳浩大，尊宠穷极，莫大乎生。万物陈列，奇怪珍宝，金玉珠璧，利深得巨，莫大乎身。祸世之匠，乱国之工，绝逆天地，伤害我身，莫大乎名。生憍长溢，困民贫国，扰浊精神，使心多欲，叛天违道，争为盗贼，天下不亲，世多兵革，一人为之，伤败万国，主死民亡，物蒙其毒，莫大乎货。（明货与名可畏可惊，多亲之益於身远矣。）故得之与亡，或病或利。得名得货，道德不居，神明不留，大命以绝，天不能救。失名失货¹，道德是佑，神明是助，名显自然，富配天地。（得名得货，失道亡身。亡名亡货，利配天地也。）故细身大名，未可与论至道也；轻身重国，未可与图利也。夫无名之名，生我之宅也；有名之名，丧我之橐也；无货之货，养我之福也；有货之货，丧我之贼也。是故甚爱其身，至建荣名，为之行之，力之劳之，强迫情性，以损其神。多积货财，日以憍盈，憍亡之道，货名俱终。（甚爱必大费也。）故神明不能活，天地不能全也。夫何故哉？道德之化，天地之数，一阴一阳，分为四时，离为五行，纶为罗网，设为无间。万物之性，各有分度，不得相干，造化之心，和正以公，自然一槩，正直平均，无所爱恶，与物通同，剂长续短，损盈益虚，不足者养，有余者丧。贪叨多积，自遗祸殃；不足不止，利心常起。智以诈愚，强以大取，自然均之，名利归主，失之而忧，得之而喜。一喜一忧，魂魄浮游；一忧一喜，神明去矣。身死名灭，祸及子孙。故名利与身，若炭与冰，形性相反，势不俱然。名终体极，身存世昌者，天下无之。（虚者道之所归，实者物之所丧。今积物丧之实，欲同道归虚，若水火相违，不可得也。）是故扰心猾意，用情事神，夙夜趋务，饰容治辞，忧怀众庶，创事立功，励身起节，以显荣名，是损所以有身而益所以亡身也。竭筋力，忍饥渴，犯寒暑，践危狭，薄衣恶食，不适口腹，迎朝送夜，被耻蒙辱，精奔神驰，汲汲不止，逆道干荣，多入为有，危身以宁，货积神亡，祸患自来，憍亡俱至，则是为福以亡福，求利以去利。（多藏必厚亡也。）故成败之事在为与否，存亡之道在去与来。是以知足之人，体道同德，绝名除利，立我於无身，养物而不自生，与物而不自存，信顺之间，足以存神，室家之业，足以终年。常自然，故不可杀；处虚无，故不可中；细名轻物，故不可污；欲不欲，故能长荣。（所谓不辱也。）知止之人，贵为天子不以枉志，贫处岩穴不以幽神。进而不以为显，退而不以为穷，无祸无福，无得无丧，不为有罪，不为有功，不求不辞，若海若江，游扬玄域，神明是通。动顺天地，故不可危；殊利异害，故能常然。是以精深而不拔，神固而不脱，魁如天地，照如日月，既精且神，以保其身，知足而止，故能长存。（知止不殆也。）此谓遯名而名，我随逃利而利我追者也。（是欲盖而彰，可以长久也。）

大成若缺章

大成若缺（政无形也），其用不弊（化流行也）。大盈若冲（主无名也），其用不穷（理万方也）。大直若屈（无所名也），大巧若拙（无所成也），大辩若讷（满若空也）。躁胜寒（动形容也），静胜热（安形神也）。能静能清（则天地也），为天下正（万物经也）。

指归：道德无为而神明然矣，神明无为而太和自起，无为而万物自理。或无根而生，或无足而走，或无耳而听，或无口而鸣，殊类异伦，皆与之市。母忧其子，子忧其母，男女相兼，物尊其主，巢生而啄，胎生而乳，鸟惊而散，兽惊而果，阴物穴居，阳物巢处，火动炎上，水动润下，万物青青，春生夏长，秋成冬熟，皆归於土，非有政教，物自然也。（是阴阳物理势数之自然，不得不尔。）由此观之，为不生为，否不生否，明不生明，晦不生晦。不为不否，不明不晦，乃得其纪也。（不为不否，不明不晦者，从容合道也。）故大道坦坦，不出门户，其出弥远，其知弥寡。道在於身，不在於野，化自於我，不由於彼，万物常治，智慧不起。是以圣人柄和履正，治之无形，游於虚廓，以镜太清，遗魂忘魄，休精息神，无为而然，玄默而信，窅然荡荡，昭旷独存，仿髴挽逮，其事素真，其用不弊，莫之见闻。（所谓大成若缺，其用不弊也。）夫何故哉？微妙周密，清静以真，未有形声，变化其元，开导如阳，闭塞如阴，堤滞如地，运动如天，文武玄作，盛德自分。是以盈而若冲，实而若虚，不显仁义，不见表仪，不建法式，不事有为。上欲不欲，天下自化，敦厚朴素，民如婴儿，蒙蒙不知，所求茫茫，不知所之，其用不穷，流而不衰。（大盈若冲，其用不穷。）不耕自有食，不织自有衣，暑则静於裸，寒则躁於裘，无有忌讳，与糜鹿居，被发含哺，相随而游，主有余德，民有余财。化袭万物，无所不为，光景不见，独玄有奇，天地人物，与之俱化，乘空载虚，与道徘徊，厉度四海，周流六虚，浩洋无穷，栖息至无。夫何故哉？直而若屈，正而若枉。（大直者若屈也。）世主为声，天下为响；世主为形，人物为影。故不郊祀而天心和，不降席而正四海，故曰大巧若拙。天道自卑，无律历而阴阳和，无正朔而四时节，无法度而天下宾，无赏罚而名实得。隐武藏威，无所不胜；弃捐战伐，无所不克。无号令而民自正，无文章而海内自明，无符玺而天下自信，无度数而万物自均。（大辩若讷者也。）是以赢而若绌，得之若丧，无钟鼓而民娱乐，无五味而民食甘，无服色而民美好，无畜积而民多盈。夫何故哉？因道任天不事知，故使民自然也。（前五大虽若不肖，而皆有所成，明人至能，以道化人，使人自同於道也。）天地之道，一进一退而万物成遂，变化不可闭塞，屈伸不可障蔽。故阴之至也，地裂而冰凝，清风飂冽，霜雪严严，鱼鳖蛰伏，万物宛拳。当此之时，处温室，临炉火，重狐貉，袭毳绵，犹不能御也，及至定神安精，动体劳形，则是理泄汗流，捐衣出室，暖有余身矣。（躁胜寒者也。）阳之至也，煎砂烂石，飞鸟绝，水虫疾，万物枯槁，江河消竭。当此之时，入沉清泉，出衣絺络，燕高台，服寒石，犹不能任也，及至解心释意，托神清静，形捐四海之外，游志无有之内，心平气和，凉有余矣。（静胜热者也。）夫知故之为术也，治人事，育群形，德延天地，功配阴阳。及其生乱也，发於无形，起於无声，与政卷舒，与化推移，得人如湿，逮人若阴，犹响应言，影不离形，为之愈乱，治之益烦，明智不能领，严刑不能禁。是无为者，有为之君而成功之主也，政教之元而变化之母也，其除祸乱，犹躁之胜寒而静之胜暑也。是以圣人去知去虑，虚心专气，清静因应，则天之心，顺地之意，政举化流如日之光，祸乱消灭若云之除，天下象之无所不为，万物师之无所不事。（所谓能清能静，天下自正者也。）

天下有道章

天下有道（主无欲也），却走马以粪（为谷食也）。天下无道（主起事也）。戎马生於郊（法主戎也）。罪莫大於可欲（常取求也），祸莫大於不知足（求无已也），咎莫大於欲得（利心起也）。知足之足（无所取也），常足矣（无所不有）。

指归：人之生也，悬命於君；君之立也，悬命於民；君得道也，则万民昌；君失道也，则万民丧。万民昌，则宗庙显；万民丧，则宗庙倾。故君者，民之源也；民者，君之根也。根伤则华实不生，源衰则流沬不盈，上下相保，故能长久。是以世主得道，宇内不扰，诸侯宾服，百蛮雍喜，四海同风，兵革不起，徼捍之人无所效其言，果壮之士无所施其功。聪明辫智，随泽而耕，骐骥骅骝，婴舆而作。（所谓天下有道，却走马以粪也。）天下宴闲，各乐其业，世惇俗厚，民人专一，总织而衣，总耕而食，天心和洽，万物丰熟，嘉祥屡臻，吉符并集，非天降福，世主道德也。天子失道，诸侯不朝，溪异谷别，法制舛殊，四方背叛，力正相凌，举兵争权，弱者为虏²，强者为君。是以天下选将简士，砥砺甲兵，悬烽烈火，四面相望，深奸大诈，谋於庙堂，作变生奇，结纵连横，轻车枭骑，兴敌相当，士马生郊，历年不还，化高诈力，政当首功。当此之时，饰养戎马，不遑亲戚，奔郊先至，常食菽粟，贪夫坐而为宰，庸仆之徒畜而为贼，百姓罢极，财殚力倦，长傜兵役，久而不息。（此戎马所以生於郊也。）时念归家，凄怆慷慨，想亲罢老，泣涕於外。慈父惠母，忧愁伤心，肝胆气志，摧折於内。士卒双头结踵，骸骨暴露，流离於中野者，不可胜计。道路憧憧，皆为孤子，思慕号令，踊泣而起，何罪苍天，遭离此咎。牝者无夫，幼稚无父，怨恸悲痛，不期而聚。大者为率，中者为宰，上下相护，中外相保，非有血脉，亲如兄弟。总苗为旌，穿地为鼓，操兵便械，趋行案伍，常习战斗，意议其主，至精相感，气化相动。是以天地钤结，阴阳隔闭，星辰散乱，日月斗蚀，诈逆萌生，灾变并发，非天降祸，世主无道。（无道之主，非本无道，皆先以道得天之命，莫能以道守之，而憍奢淫侈，不知止足，故还失所好，而与奴虏同仵也。）夫遭天之鸿命，继先圣之后，贵为天子，富有四海，爵尊宠极，莫与比列。布衣粗裘而天下以为好，蔬食藜羹而天下谓之美。变世化俗，犹风之靡草；民之从化，犹鱼之赴水。不务崇道广德，修身正己，忧劳元元，以承祭祀，光显祖考，业传子孙，德与神明争流，名与天地相保；反以骄奢取名，求势不止，逆天迕地，无不凌侮。是以不訾之士相矫而起，轻举深入，先到为右，敌人远至，莫与之交，党离朋绝，中外不恃，身死国亡，宗庙崩弛，可欲之故，非天下之罪也。（所谓罪莫重於可欲。）是故威势尊宠，穷极民上，名号显荣，覆盖天下，而不知足者，猎祸之具而危亡之大数也。（祸莫大於不知足也。）夫道德神明，陶冶变化，已得为人保合精神而有大形。动作便利，耳目聪明，游於昭旷之域，听𦕑天地之间，上观自然之法式，下察古将之得失，凿井而饮，耕田而食，长妻生子，与命相极，是足之足者也。（异性同得，故足也。）何况乎万乘之主、千乘之君哉？其可足亦明矣。故不在於道也，利心常起，贪人壤土，欲人财宝，兼并不休，增加不已者，追患之大数，而得咎之至要也。（咎莫甚於欲得者也。）自今及古，飞鸟走兽，含气有类之属，未有不欲得而全其性命者也。故居君者为虏，居虎者为鼠，名在青云之上，身处黄泉之下。居牛马之位者，无牛马之患；托犬羊之列者，无犬羊之咎。是以得道之主，建心於足，游志於止，辞威让势，孤特独处，捐弃万物，唯神是秉，身存名荣，久而不殆，天下归之，无有不制。（是知足之足常足者也。）

不出户章

不出户（不游庭也），知天下（家知人也）；不窥牖（无所瞻也）。见天道（身知天也）。其出弥远（去家身也），其知弥少（无见闻也）。是以圣人（谓明君也），不行而知（谓万民也），不见而名（谓天地也），不为而成（使自然也）。

指归：道德变化，陶冶元首，禀授性命乎太虚之域、玄冥之中，而万物混沌始焉。神明交³，清浊分，太和行乎荡荡之野、纤妙之中，而万物生焉。天圆地方，人纵兽横，草木种根，鱼沉鸟翔，物以族别，类以群分，尊卑定矣，而吉凶生焉。由此观之，天地人物皆同元始，共一宗祖，六合之内，宇宙之表，连属一体。气化分离，纵横上下，剖而为二，判而为五。（二，二仪也。五，五色五行五味五声。）或为白黑，或为水火，或为酸咸，或为征羽，人物同类，或为牝牡，凡此数者，亲为兄弟。殊形别乡，利害相背，万物不同，不可胜道。合於喜怒，反於死生，情性同生，心意同理。何以言之？庄子曰：一人之身，俱生父母，四支九窍，其职不同⁴，五脏六腑，各有所受，上下不相知，中外不相睹，头足为天地，肘膝为四海，肝胆为胡越，眉目为齐楚。若不同生，异躯殊体，动不相因，静不相待，九天之上，黄泉之下，未足以喻之。然而头有疾则足不能行，胸中有病则口不能言，心得所安则耳目聪明。屈伸调利，百节轻便者，以同形也。人主动於迩，则人物应於远；人物动於此，则天地应於彼。彼我相应，出入无门，往来无户。天地之间，虚廓之中，辽远广大，物类相应，不失毫厘者，同体故也。（人但知一身之相通，不知一国常同体。人知一国是同体，不知万物是一心。万物既是一心，一心之中，何所有隔哉。故不出户而知天下也。）是以圣人不出於户，上原父母，下揆子孙，危宁利害，反於死生之说，察於是非之理，通於利害之元，达於治乱之本。以己知家，以家知彼，事得其纲，物得其纪，动知所之，静知所守。道德为父，神明为母，清静为师，太和为友，天下为家，万物为体，视彼如己，视己如彼，心不敢生，志不敢举，捐弃知故，绝灭三五。因而不作，岩居穴处，不杀群类，不食生草，未成不服，未终不采，天地人物，各保其有。（天地万物虽似异形，终始本末同是一体。一体之中自无怨恶，受之道德，岂敢毁伤，故天地人物各保其有也。）夫原我未兆之时，性命所以，精神所由，血气所始，身体所基，以知实生於虚，有生於无，小无不入，大无不包也。本我之生，在於道德，孕而未育，所以成形至於出冥，以知深微纤妙、和弱润滑之大通也，无知无识、无为无事之有大功也。视我之为婴儿，至於壮大有知，以睹柔之生刚，弱之生强，小之生大，短之生长，愚之生智，晦之生明也。察我呼吸屈伸，以知损为益首，益为损元，进为退本，退为进根，福为祸始，祸为福先也。上陵仰阪，历阻过险，形疲喘悸，劳而静处，则神平气和，中外相保，（明平夷者，得道之和。）以知清静虚无、无为变化之大功也。四支九窍，趋务舛驰，异能殊形，皆元一心，以知百方万物，利害之变皆生於主。（主是万人之元，如一身之心也。）稽之天地，验之古今，动不相违，以知天地之道毕於我也。（我不异天地也。）故家者，知人之本根也；身者，知天之渊泉也。（以身观身，以家观家，以天下观天下。）观天不由身，观人不由家，小近大远，小知大迷。去家出户，不见天下；去身窥牖，不知天道。其出逾远，其知益少；周流四海，其迷益甚；求之益大，功名益小。不视不听，求之於己，天人之际，大道毕矣。（得己而得天，得天而得道，得道而得人，故不出户知天下，不窥牖知天道。其出弥远，其知弥少也。）故圣人不见一家之好恶而命万家之事，无有千里之行而命九州之变，足不上天而知九天之心，身不入地而知九地之意，阴阳进退，四时变化，深微隐匿，窅冥之事，无所遁之。何则？审内以知外，原小以知大，因我以然彼，明近以喻远也。故圣人之为君也，犹心之於我，我之於身也。（心在一身之中，不立规矩於外，但密勿资始而百节调和。）不知以因道，不欲以应天，无为以道世，无事以养民。玄玄默默，使化自得，上与神明同意，下与万物同心，动与之反，静与之存，空虚寂泊，使物自然。（圣人寂泊无为，令物自然合道，犹珠在水而川媚，是神化之所传。故云圣人不言而信，不为而成者也。或谓圣人得道，理固常存，神化所传，亦应无歇，我不修习，自合道成，何天下蠢动日远於道耶？斯不体圣人之化，若云行雨施，草树蒙润，悉获芬芳，而燋枯之属自不芳茂。岂以燋枯之性，凝云雨之恩，是无目之徒，不信日月之照也。）

道德真经指归卷之八竟

1．失名失货：原本作“夫名夫货”，据怡兰本改。

2．弱者为虏：“虏”原作“肤”，据秘册本改。

3．神明交：原本作“神明文”，据秘册本改。

4．其职不同：“其”原作“员”，据秘册本改。

 

道德真经指归卷之九

蜀郡严遵字君平撰 谷神子注

为学日益章

为学日益（益民知也），为道日损（损民知也）。损之又损之（使不知也），至於无为（使无事也），而无以为（无不事也）。将欲取天下者（和平之也），常以无事（道无职也）。及其有事（穷知能也），不足以取天下（终不得也）。

指归：道德之化，变动虚玄，荡荡默默，泛泛无形，潢漭慌忽，浑沌无端。视之不见，听之不闻，开导禀授，无所不存，功成遂事，无所不然，无为之为，万物之根。由此观之，不知之知，知之祖也；不教之教，教之宗也。无为之为，为之始也；无事之事，事之元也。（不教之教，无为之为，皆至道至极神妙之动，无形心成，不可言名，故谓之元始祖宗之大也。）凡此数者，神明所因，天地所归，玄圣所道，处士所传也。逮至仁义浅薄，性命不真，不睹大道，动顺其心，陷溺知故，渐渍忧恩，情意多欲，神与物连，深谋逆耳，大论迕心，非道崇知，上功贵名。是以作术治数，集辞著文，载之篇籍，以教万民，纲纪天地，经纬阴阳，剖判人事，离散祖宗，淳朴变化，设伪万方，转移风俗，倾正败常，改正易服，万事尽彰。钟鼓琴瑟，间以竽笙，升降进退，饰象趋翔，礼仪三百，威仪三千，分舛并争，兴事舞文，以辩相诎，以巧相胜，毫举毛起，益以无穷。（为学日益。）是以天下背本去根，向末归文，博学深问，家知户贤，甚者拟圣，以立君臣。同意者无能而官，异心者功大而亡。（儒者兼爱而成党，故同於己者，不善而善之，不同於己者，虽善不善也。）是以天下骚骚，不遑其亲，追习纤纤，务顺其君。故和五味以养其口，肥香甘脆，不顾群生；变五色以养其目，玄黄纤妙，不计民贫；调五音以养其耳，极锺律之巧，不忧世淫；高台榭、广官室以养其意，不惧民穷；驰骋田猎以养其志，多获其上，不顺天心。（役人命以养己身，损人财以为己利，不忧时俗之穷窦，唯取己之有余，皆非仁爱之心，是违天地之意也。）凡此数者，非以为善务也，以悦其君也。天下相放，养伪饰奸，消灭和睦，长暴之原，浸以为俗，巧利为贤，损民大命，以增民劳，伤人美性，以益民烦。当此之时，溪谷异君，四海各王，尊名贵势，强大为右，忿争相踰，力正任武，强者拘弱，众者制寡，以乳代治，以非图是，臣弒其君，子弒其父，争之愈大，莫之能守，求者甚众，得之者寡，道路悲忧，尽言军旅，讻讻謷謷，至相烹煮。夫何故哉？饰文益事，务以相序也。（为学日益之过。）是以圣人释仁去义，归於大道，绝智废教，求之於己，所言日微，所为日寡。（为道日损者也。）消而灭之，日夜不止，包以大冥，使民无耻，灭文丧事，天下自已，损之损之，使知不起。（损之又损也。）遁名亡身，保我精神，秉道德之要，固存亡之机，不为事主，不为知师，寂若无人，至於无为。（以至於无。）天地自作，群美相随，万物自象，百蛮自和，万民蚩疑，不知所之。随明出人，托於四时，优游精神，不外心志，意中空虚，如木之浮，如壤之休，不识仁义，不达礼仪，心不知欲，志不知为，行步蹎蹎，瞻视颠颠。（蹎蹎，直实也。颠颠，高达也。）语言默默，意气玄玄，外似禽兽，中独异焉。寂而不为，若无君臣，不为而治，敦厚忠悫，至於大安，神休精息，性命自全，万物相袭，与道德邻。（无为而无不为者也。）夫何故哉？主无教令，而民无闻也。是以将取天下，常於无事。不言为术，无为为教，无欲为宝，不知为要，能行以道，无不开导。（取天下常以无事也。）释虚反实，以极为事，上知天高，下知地厚，明阴阳之分，知万物之数，昼见星於天，夜见鱼於渊，耳比八风之调，目领群兽之毛。此思虑之极也，无益於存。力什乌获，势百孟贲，勇千夏育，威执三军，进若光景，退若浮云，击如雷霆，不动若阴。此强之极，无益於胜。使日下之民皆执《礼》《易》，通《诗》《书》，明律比，知诏令，家一吏，里一令，乡一仓，亭一库，明察折中，强武求盗。天下重足而立，侧目而视，父子不相隐，兄弟不相容。此事之极，无益於治。是故以知知与天相离，以为为与天相奇，以事事失天之意。为国日益，百残尽备，为而不成，求而不得，天下相驱，归之於乱。（所谓及其有事，不足以取天下，故乱也。）

圣人无常心章

圣人无常心（心无形也），以百姓心为心（与人同也）。善者吾善之（长其明也），不善者吾亦善之（变其性也），得善矣（自和正也）。信者吾信之（长其诚也），不信者吾亦信之（变其情也），得信矣（自和平矣）。圣人在天下（谓帝王也），惵惵乎（心空虚也），为天下浑心（包万方也）。百姓皆注其耳目（以为容也），圣人皆骇之（唯道从也）。

指归：道德无形而王万天者，无心之心存也；天地无为而万类顺之者，无虑之虑运也。由此观之，无心之心，心之主也；不用之用，用之母也。何以明之？庄子曰：我之所以为我者，岂我也哉，我犹为身者非身。（我犹似於我，而我非身也。）身之所以为身者，以我存也。（以我有分别，称之为身，不自称也。）而我之所以为我者，以有神也。神之所以留我者，道使然也。（道生神，神生身，身神共合，称於我也。我不自我，由身，故我身不自身，由神，故身身神同。道不有而有，即无心之心存。托道之术，留神之方，清静为本，虚无为常，非心意之所能致，非思虑之所能然也。故知者之居也，耳目视听，心意思虑，饮食时节，穷适志欲，聪明并作，不释昼夜，经历百方，筹策万事，定安危之始，明去就之路，将以全身体而延大命也。若然则精神为之损，血气为之败，魂魄离散，大命伤夭。（本为其身而生思虑，不知生思虑以损其身。）及其寐也，心意不用，聪明闭塞，不思不虑，不饮不食，精神和顺，血气生息，心得所安，身无百疾。遭离凶害，大疮以疹，断骨以续，百节九窍，皆得所欲。（但以寝寐之顷，尚得安宁，况体道忘怀，故常适。）夫以一人之身，去心则危者复宁，用心则安者将亡，而况乎奉道德、顺神明、承天心、养群生者哉。（养群生弥须无心以宁也。）是以圣人建无身之身，怀无心之心，有无有之有，托无存之存，上含道德之化，下包万民之心。（圣人无心，以百姓心为心者也。）无恶无好，无爱无憎，不与凶人为雠，不与吉人为亲，不与诚人为媾，不与诈人为怨。载之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。（夫人之迷也，其日固久。乍令不善者，岂造次而易哉。必先优之柔之，使自求之，浸之润之，使自得之，然后始可长其明而成其信，悦其意而变其心。故云载之如地，覆之如天，明之如日，化之如神。）物无小大，视之如身，为之未有，治之未然，绝祸之首，起福之元。（杜渐防萌，遏恶扬善也。）去我情欲，取民所安；去我智虑，归之自然。（自然令物得安，使百姓日用不知也。）动之以和，导之以冲，上含道德之意，下得神明之心，光动天地，德连万民。民无赋役，主无职负，俱得其性，皆有其神，视无所见，听无所闻，遗精忘志，以主为心。（主能体道，以道覆人，人得主恩，若自其心。心从主后，若子归母，俯仰卧起，皆与为市者也。）与之俯仰，与之浮沉，随之卧起，放之屈伸，不言而天下应，不为而万物存，四海之内，无有号令，皆变其心。善者至於大善，日深以明，恶者性变，浸以平和。（所谓不善者，吾亦善之，所以得善也。）信者大信，至於无私，伪者情变¹，日以至诚。（不信者，吾亦信之，得信也。）残贼反善，邪伪反真，善恶信否，皆归自然。（夫指归所以屡归指於自然者，明至道之体湛然独立，自古固存，其能然於众物，而众物不能然之，故谓之自然。非言虫鸟之分，以为至极。夫有体此自然之道者，则能同光尘，不立圭角，使物自化，悉归於善，进其独志，若性自然。所谓圣人不言而饮人以和。）当此之时，溷沉太虚，沾溺至和，民忘心意，芒洋浮游，失其所恶而获其所求，与天进退，与道周流，非迫禁而去恶，非拘教而后移也。无为为之，而变化不自知也。夫何故哉？世主之化，虚无寂寞，容如枯槁，心如橐籥，志如江海，施如溪谷，不别东西，不异南北，不辩甘苦，不嫌白黑，不正方圆，不定曲直，详於玄妙，务自隐匿。（所谓圣人惵惵，为天下皆浑其心也。）与物无治，浮游无极，废我之所欲为，裹天之所欲得，万物纷纷，皆注其耳目。（所谓百姓皆注耳目。）世主无为，涣如俨容，天地为炉，太和为橐，神明为风，万物为铁，德为大匠，道为工作，天下青青，靡不润泽。（圣人含如此之功用，所以能利物无穷矣。）故能陶冶民心，变化时俗，上无不包，下无不克，成遂万物，无不斟酌，感动群生，振骇八极。天下芒芒，不识美恶，玄效昧象，自成法式。（圣人皆骇动万物，以归於道，随其所宜而成法式也。）

出生人死章

出生入死，（去无为也。）生之徒十有三，（虚无和也，）死之徒十有三（实有过也），而民生（有其生也）动之死地（为利名也）十有三（趋坚强也）。夫何故？以其生生之厚（亡其生也）。盖闻善摄生者（畜神明也），陆行不避兕虎，（虎不伤也，）入军不被甲兵（兵不丧也）。兕无所投其角（柔弱象也），虎无所措其爪（体和平也），兵无所容其刃（害亡中也）。夫何故哉？（类相应也。）以无死地（无亡形也）。

指归：道德，神明、清浊、太和浑同，沦而为体，万物以形。形之所托，英英荣荣，不睹其字，号之曰生。生之为物，不阴不阳，不可揆度，不可测量，深微不足以为称，玄妙不足以为名。光耀恍惚，无有形声，无状无象，动静无方，游於虚寂之野，处於无有之乡，得之者存，失之者亡。（道气所传，阴阳相和，凝结成识，名之为生，而又非形非象，非阴非阳。故云不阴不阳，处无有之乡也。）夫生之於形也，神为之蒂，精为之根，营爽为宫室，九窍为户门，聪明为侯使，情意为乘舆，魂魄为左右，血气为卒徒。进与道推移，退与德卷舒。（不离道德而非道德。）翱翔柔弱，栖息虚无，屈伸俯仰，与时和俱。轻死与之反²，欲生与之仇，无以为利则不可去，有以为用则不可留。（无为则生自生，故不去有为。欲生之则死矣，故不留。）故无为，生之宅；有为，死之家也。夫立则遗其身，坐则忘其心，澹如赤子，泊如无形，不视不听，不为不言，变化消息，动静无常，与道俯仰，与德浮沉，与神合体，与和屈伸。不贱为物，不贵为人，与王侯异利，与万姓殊患，死生为一，故不别存亡，此治身之无为也。春生夏长，秋收冬藏，奉主之法，顺天之命，内慈父母，外绝名利，不思不虑，不与不求，独往独来，体和袭顺，辞让於入，不与时争，此治家之无为。尊天敬地，不敢亡先，修身正法，去己任人，审实定名，顺物和神，参伍左右，前后相连，随时循理，曲因其当，万物并作，归之自然，此治国之无为也。冠无有，被无形，抱空虚，履天地，驰阴阳，骋五行，从群物，涉玄冥，游乎无功，归乎无名，此治天下之无为也。（凡无为者皆生之徒。）贪生利寿，唯恐不得，强藏心意，闭塞耳目，导引翔步，动摇百节，吐故纳新，吹煦呼吸，被服五星，饮食日月，形神并作，未尝休息，此治身之有为也。废释天时，独任人事，贱强求贵，贫强求富，饥名渴势，心常载求，衣食奢泰，事过其务，此治家之有为也。富国兼壤，轻战乐兵，底威起节，名显势隆，刑严罚峻³，峭直刻深，法察网周，操毒少恩⁴，诸侯畏忌，常为俊雄，公强求伯，伯强求王，此治国之有为也。祖孝悌，宗仁义，修礼节，教民知饰，修治色味，以顺民心，钟鼓琴瑟，以和民志，主言臣听，主动臣随，表功厉行，开以恩厚，号令声华，使民亲附，诸事任己，百方仰朝，此治天下之有为。（凡有为者，皆死之徒。）是故虚、无、清、静、微、寡、柔、弱、卑、损、时、和、啬，凡此十三，生之徒。（此十三者，是集道之端，养神之宅，故云生之徒。）实、有、浊、扰、显、众、刚、强、高、满、过、泰、费，此十三者，死之徒也。（此十三者与道相违，与神相反，故云死之徒也。）夫何故哉？圣人之道，动有所因，静有所应，四支九窍，凡此十三，死生之外具也。虚实之事，刚柔之变，死生之内数也。故以十三言诸。（以内有十三生徒，外成四支九窍，故以言内外也。）夫虚生充实，无生常存，清则聪达，静则内明，微生章显，寡则生众，柔生刚健，弱生坚强，卑则生高，损则生益，时则通达，和则得中，啬则有余，是谓益生。能行此道，与天地同，为身者久，为国者长，虽欲不然，造化不听。（夫虚无清静，既将道合，能生诸有，与造化同，故虽欲不然而造化不许也。）实生空虚，有生消亡，浊则听塞，扰则失明，显则生微，众则生寡，刚生柔韏，强生弱殃，高生卑贱，满生损空，过则闭塞，泰则困穷，费则招祸，是俱不祥，有行此道，动而之穷。（此十三者，是形有之累，生祸之元，故动而之穷。）为身不久，为国不平，虽欲不然，天地不从。（有为必败，理数自然，故天地不从也。）而民皆有其生而益之不止，皆有其身而爱之不已，动归有为，智虑常起。（人之生，动之死地也。）故去虚就实，绝无依有，出清入浊，背静治扰，变微为显，化寡为众，离柔反刚，废弱兴强，损卑归高，弃损取盈，纵时造过，释和作泰，将以有为，除啬施费。夫何故哉？大有其身而忘生之道也。（所谓死之徒也。）是故摄生之士，超然大度，卓尔远逝，不拘於俗，不系於世，损形於无境，浮神於无内，不以生为利，不以死为害，兼施无穷，物无细大，视之如身，无所憎爱，精神隆盛，福德并会，道为中主，光见於外，自然之变，感而应之，天地人物，莫之能败。陆行则兕虎不能伤，入军则五兵不能害，非加之而不能克，投之而不能制也，神气相通，伤害之心素自为废。（夫善摄生者之为行，既无爱憎於万物，视物常若於己身，故物亦感而相应，还自亲而无恶，理数必尔。若影随形，非以法术加形而揣据。）夫何故哉？声响相应，物从其类，兕虎不加无形，而五兵不系无质。摄生之士，贼害之心亡於中，而死伤之形亦亡於外也。（所谓虎无所措其爪，兵无所容其刃，以其无死地，信不虚焉。）

道生章

道生之（禀物性也），德畜之（授物命也），物形之（品万方也），势成之（遂物形也）。是以万物（得以生也），尊道而贵德（视宗正也）。道尊德贵（高大盛也），夫莫之爵（无以名也），而常自然（以为性也）。道生之（无不存也），德畜之（无不全也），长之（无不益也），育之（无不宁也），成之（无不终也），熟之(无不然也)，养之(无不利也)，覆之(无不藏也)。生而不有(不以赀也)，为而不恃(无所为也)，长而不宰(无以为也)，是谓玄德(德不知也)。

指归：圣知之术，不自天下，不由地出，内在於身，外在於物，督以自然，无所不通，因循效象，无所不竭。故道虚德无，不失其心，天尊地卑，不违其节。何则？以有知无，由人识物，物类之无者生有，虚者生实。见微知著，观始睹卒，非有巧能，自然之物，圣人因之，与天周密。是故知道以太虚之虚，无所不禀；（禀物性也。）知德以至无之无，无所不授。（授物命也。）道以无为之为，品於万方而无首；（为而不有。）德以无设之设，遂万物之形而无事。（成功不居。）故能陶性命，治情意，造志欲，化万事。何谓性命情意志欲？（问六者之差也。）所禀於道而成形体，万方殊类，人物、男女、圣虑、勇怯、小大、修短，仁廉、贪酷、强弱、轻重、声色、状貌、精粗、高下谓之性。（此皆禀於道，由中而出，终焉不变也。）所授於德，富贵贫贱，夭寿苦乐，有宜不宜，谓之天命。（皆受於德，自外而来，进退由我。）遭遇君父，天地之动，逆顺昌衰，存亡及我，谓之遭命。（偶然所遇，非常定也。）万物陈列，吾将有事，举错废置，取舍去就，吉凶来，祸福至，谓之随命。（随我所为而得。）因性而动，接物感寤，爱恶、好憎、惊恐、喜怒、悲乐、忧恚、进退、取与谓之情。（自性而来，不觉而至。）因命而动，生思虑，定计谋，决安危，通万事，明是非，别同异，谓之意。（缘命而动，由我所为。）因於情意，动而之外，与物相连，常有所悦，招麾祸福，功名所遂，谓之志。（性命之动，情意已出，因而自强，谓之志也。）顺性命，适情意，牵於殊类，系於万事，结而难解，谓之欲。（欲虽出乎情意，而侈於性命，不可纵。）凡此六者，皆原道德，千变万化，无有穷极，唯闻道德者能顺其则。（道则是其本，得本者，进退自由，不为情欲之所使也。）性精命高，可变可易，性粗命下，可损可益，若得根本，不滞有无。是故天地人物含心包核，有类之属，得道以生，而道不有其德，（道生之而未有。）得一而成，而一不求其福。万物尊而贵之，亲而忧之，而无报其德。（得至一之所成，而一无所谢，所谓理至则迭灭者也。）夫何故哉？道高德大，深不可言，物不能富，爵不能尊，无为为物，无以物为，非有所迫而性常自然。（无为自为於物，不为物而故为，理数必自如然，非有物使之然。）故道之为物，窥之无户，察之无门，捪之无体，象之无容，意不能尽，而言不能通，万物以生，不为之损，物皆归之，不为之盈。上下不穷，广大无涯，消息嬴诎，不可度訾，游於秋毫，不以为少，包裹万天，不以为多，青紫光耀，不为易志，幽冥枯槁，不为变化。（所谓常也。）运行无施，无所爱好，禀授性命，无所不为。德流万物而不可复，恩结泽缔而不可归，（道德善贷且生，若橐籥之出声气，气出无穷，不可归复也。）瞻足天下而不费，成功遂事而不衰，其於万物也，岂直生之而已哉。生之形之，设而成之，品而流之，停而就之，终而始之，先而后之。（若水之於鱼，生成终始，不可斯须离。）既托其后，又在其前，神明以处，太和以存，清以上积，浊以下凝，天以之圆，地以之方，阴得以阴，阳得以阳，日月以照，星辰以行，四时以变化，五行以相胜。火以之热，水以之寒，草木以柔，金石以刚，味以甘苦，色以玄黄，音以高下，变以纵横，山陵以滞，风雨以行，鳞者以游，羽者以翔，兽以之走，人以聪明，殊类异族，皆以之存，变化相背，皆以之亡。万天殊状，水土异形，习俗相违，利害不同，容貌诡谬，意欲不通，阴阳所不能及，日月所不能明，皆以之始，皆以之终。开口张目，屈伸倾侧，俯仰之顷，喘息之间，神所经历，心意所存，恩爱所加，雌雄所化，无所不导，无所不为，生之而不以为赀，为之而不以有求，长之而无以为有。天下迷惑，莫之能知。（窅冥寂寞，无有形质，又能生成，不等太虚，人迷既久，故不知也。）或曰：道德，天地之神明也；天地，道德之形容也。（或谓道德是天地之用，天地是道德之体，此瓮中蠛蠓之见，衣中虮虱之知，不可以语於道也。）何以明之？道德包万天也。庄子曰：夫天地有类，而道德无形，有类之徒，莫不有数，无形之物，无有穷极。以有数之物托於无穷，若草木离土，众星离天，不足以喻焉。而谓之不然，则是不通乎有无相包，虚实相含，犹瓜瓠之瓣，不睹区蔓之有邻也，虮虱藏於裘褐，不知都邑之多人也。是故宇宙之外，营域之内，拘以无禁，束以无制，安危消息，无有中外，同风共指，和顺仰制，全活姣好，靡有伤败，百祥万福，道为之盖，功玄事冥，不开於世，天下莫见，为而不废。（随迎莫见，见即非真，言常不及，非常所识。所谓玄德，德济无穷。）

天下有始章

天下有始（无为身也），以为天下母（万物根也）。既得其母（秉自然也），以知其子（生事无也）。既知其子（无不间也），复守其母（反其先也）。没身不殆（终安宁也）。塞其兑（耳目冥也），闭其门（口不言也），终身不勤（不劳难也）。开其兑（事聪明也），济其事（显功名也），终身不救（不可生也）。见小曰明（睹未萌也），守柔曰强（和为恒也）。用其光（神外动也），复归其明（反其内也）。无遗身殃（不为大也），是谓袭常（服道制也）。

指归：夫道之为物，无形无状，无心无意，不忘不念，无知无识，无首无向，无为无事，虚无澹泊，恍惚清静。其为化也，变於不变，动於不动，反以生覆，覆以生反，有以生无，无以生有，反覆相因，自然是守，无为为之，万物兴矣，无事事之，万物遂矣。是故无为者，道之身体，而天地之始也。（所谓天下有始。）无为微妙，周以密矣；滑淖安静，无不制矣；生息聪明，巧利察矣；通达万方，无不溉矣。故曰有为之元，万事之母也。（以为天下母也。）圣人得之，与物反矣。（既得其子。）故能达道之心，通天之理，生为之元，开事之户，因万方之知，穷众口之辫，尽异端之巧，竭百家之使。（万方之知，百家之伎，皆从道生，故称子也。夫得道圆通，不唯独善，随机应感，妙用无方。无方之用，运物归道，故云既知其子，复守其母。）且道人事，与时化转，因之修之，终而复始，变化忽然，通神使鬼，形於无形，事无不理，穷於无穷，极乎无有，以能雕琢，复反其母。（复守其母。）既覆又反，为天下本，游於玄冥，终身不殆。（没身不殆。）故能塞其聪明，闭其天门，关之以舌，键之以心，非时不动，非和不然，国家长久，终身无患。（塞其兑，闭其门也。）夫何故哉？不听之闻与天同聪，不视之见与天同明，不言之化与天同德，不为之事与天同功。所守者要，所然者详，道德之明不蔽，而天地之虑达通。故能响应影随，照物不穷，为福元始，为化祖宗，周流蔓延，沦於大中，身存物顺，天下不勤。（得道之用，用未常用，若影响之於形声，故终身不勤。）故力视损明，力听损聪，疾言沮德，巧伪败功。是故口以大开，耳目急张，知故并起，万物孳蕃，奋心扬虑，显遂功名。名成功遂，祸至福终，动罗天网⁵，静陷地殃，神明不能佑，造化不能生，庶人没命，国家以丧。（开其兑，济其事，不体道而有为，故终身不救。）是以圣人退为之为，去事之事，体道之心，履德之意，统无穷之机，秉自然之要，翔於未元，集於玄妙，聪作未闻，明作未见，萌芽未动，朕圻未判，昭然独睹，无形之变，通於无表，达於无境，毫毛之恶不得生，赫赫之患不得至，（见小曰明，故恶止善行也。）为之行之，绝言灭虑，积柔体弱，反於无识，诛暴救寡，与神同化，无敌之不胜，无事之不为，知力不得加，天下不能谋。（守柔曰强也。）治人理物，与阴阳配，内用其光，而外不违。衣食耕获，桑织有余，福积祸消，人给家赡⁶，心不载求，贱不望贵，贫不幸富，纤微尊俭，内外不过，奉上养下，人道尽备。（用其外光，复归内明。）复归其内，神明不耗，盘积固畜，不敢以为智。如江海与天同虑，绝灭三五，害之以事，填而塞之，使不可识。为瘴为聋，与天地同，为玄为默，与道穷极，去凶离咎，违患废贼，浮德载和，无所不克。（无遗身殃故也。）故人能入道，道亦入人，我道相入，沦而为一。守静致虚，我为道室，与物俱然，浑沌周密，反初归始，道为我袭。（袭，重累也。与常道合德，若累衣於身，故云道为我袭，是为袭常者也。）

行於大道章

使我介然有知（操有明也），行於大道（修正常也），唯施是畏（恐蹉跌也）。大道甚夷（广易平也），而民好径（乐妄行也）。朝甚除（宅美大也），田甚芜（生众秽也），仓甚虚（农业废也），服文采（五色会也），带利剑（任伐杀也），厌饮食（常饱醉也），财货有余（货殖实也）。是谓盗夸（暴藏外也），非道哉（与天戾也）。

指归：道德不为智巧，故能陶冶天地，造化阴阳，而天地不能欺也。天地不为知巧，故能含吐变化，杀生群类，而万物不能逃也。道释自然而为知巧，则身不能自存，而何天地之所能造，阴阳之所能然也。天地释自然而为知巧，则身不能自生，而何变化之所包，何万物之所能全。（此所谓自然者，如水自然润下，火自然炎上，性分之内，亦非有为。）故虚无无为、无知无欲者，道德之心而天地之意也。清静效象、无为因应者，道德之动而天地之化也。（道德因应，天地动化，若像中之象，空中之响，不足为难也。）何以明之？庄子曰：道之所生，天之所兴，始始於不始，生生於不生，存存於不存，亡亡於不亡。（不始不生，不存不亡者，道德之元也。）凡此数者，自然之验，变化之常也。故人之动作不顺於道者，道不佑也；不顺於德者，德不助也；不顺於天者，天不覆也；不顺於地者，地不载也。夫道德之所不佑助⁷，天地之所不覆载，此患祸之所不远，而福德之所不近也。（人禀气乎道德，成形乎天地，举措不顺道，自然无与安，故福德日远，祸患日近。）是以玄圣处士，负达抱通，提聪挈明，顺道奉德，弃知亡身，厉志忧畏，唯恐蹉跌。故勉於巧不巧之巧，务於明不明之明，信顺柔弱，躬耕而食，常於止足，归乎无名，战战栗栗，恐失自然，患至天地，祸及人民。（挈然有知行於大道者，唯施是畏也。）是以吉祥之应，福德之至，如影之与形，响之应声，非有期会，动若俱生，是故大道甚夷，其化无形，若远而近，若晦而明。平夷而无秽，要约而易行，无为而成功，无事而福盈，天地由之，万物以生。（大道甚夷平也。）而民背之，用其聪明，任伪废道，反地逆天，尊知贵巧，欺鬼侮神，饰治邪淫，归伪去真，创作改制，起事遂功。（人好径也。）丰屋荣观，大户高门，饰以其怪，加以采文，以知为本，以巧为绳。（朝甚除也。）诈为之斧，伪为之斤，秉术操数，简织贱耕，田秽不修，节莠并生，田苗不起，囷仓虚空。（田甚芜，仓甚虚。）衣重五采，锦绣玄黄，冰纨绮谷，靡鹿光辉。（服文采也。）利剑坚甲，强弩劲弓，轻车骏马，多侠凶人。权重名显，威势流行，伐杀绝里，臣役细民，妬廉嫉让，疾忠毒信，结邪连伪，与善为怨，尚争贵武，无不侵凌，使通境外，常议弒君。（带利剑也。）食重五味，碊贼群生，刳胎杀鷇，逆天之心，居常醉饱，取求不厌。（厌饮食也。）多藏金玉，畜积如山，所有珍宝，拟於人君。（货财有余。）出入奇异，荣盛光显，离众绝俗，超然独存，乱世高之，称为大人。（是谓盗夸。）过众恶大，罪重祸深，贤父不畜，明主不臣，道所不佑，神所不在，天所不覆，万物所怨。有人若此，丧之受祸，生之受息，身苟不获，事及子孙。（以非道故。）

善建章

善建者不拔（以道立也），善抱者不脱（抱以德也），子孙祭祀不辍（世无极也）。修之於身其德乃真⁸（治生息也）；修之於家（治慈畜也），其德有余（流相成也）；修之於乡（治分职也），其德乃长（无不克也）；修之於国（治法则也），其德乃丰（无谗贼也）；修之於天下（治表式也），其德乃普（宇内服也）。故以身观身（知彼身也），以家观家（知彼家也），以乡观乡（知彼乡也），以国观国（知彼国也），以天下观天下（近知远也）。吾何以知其然哉？以此（求之身也）。

指归：天地之间，广大修远，殊风异俗，物类众巨，变化无穷，利害谬诡，故能不能制，而为不能为也。我为天下，而天下亦为我，彼我相遇，则彼众而我寡，以寡遇众，则众宁而寡殆。故以己知立则知夺之，以己巧立则巧伐之，以己力立则力威之。唯无所为，莫能败之。何以效其然也？夫默而求响，响不我应；托阴求影，影不我从。畏响而扣金，响愈我应；恶影而处阳，影益我从。由此观之，无为不能遁福，有为不能逃患。是以圣人去力、去巧、去知、去贤，建道抱德，摄精畜神，体和袭弱，履地戴天。（善建不拔者也。）空虚寂泊，若亡若存，中外俱默，变化於玄，无为无事，反朴归真，无法无度，与变俱然。（善抱不脱。）抱小托大，牧养万民，方圆先后，常与身存，体正神宁，传嗣子孙。子孙祭祀不绝。德积化流，洋溢无穷，衰而复盛，与天俱终。故治之於身，则性简情易，心达志通，远所不远，明所不明，重神爱气，轻物细名，思虑不惑，血气和平，筋骨便利，耳目聪明，肌肤润泽，面理有光，精神专固，生生青青，身体轻劲，美好难终。（修之身，其德乃真也。）治之於家，则夫信妇贞，父慈子孝，兄顺弟悌，九族和亲，耕桑时得，畜积殷殷，六畜蕃殖，事业修治，常有余财，乡邑愿之。（修之於家，其德有余。）治之於乡，则睹纲知纪，动合中和，名实正矣。白黑分明，曲直异理，是非自得，奸邪不起，威严尊显，令行禁止，奉上化下，公若父子，敬爱信向，上下欢喜，百姓和集，官无留负，职修名荣，称为君子，常有余德，没身不殆。（修之於乡，其德乃长。）治之於国，则主明臣忠，朝不壅贤，士不妬功，邪不蔽正，谗不害公，和睦顺从，上下无怨，百官乐职，万事自然，远人怀慕，天下同风，国富民实，不伐而疆，宗庙尊显，社稷永宁，阴阳永合，祸乱不生，万物丰熟，境内大宁，邻家托命，后世蕃昌，道德有余，与天为常。（修之於国，其德乃隆。）治之於天下，则主阴臣阳，主静臣动，主圆臣方，主因臣唱，主默臣言。正直公方，和一大通，平易无为，寂泊无声，德驰相告，神骋相传，运动无端，变化若天，不行而知，不为而成，功与道伦，宇内反真，无事无忧，太平自兴。（修之天下，其德乃普也。）是故我身者，彼身之尺寸也；我家者，彼家之权衡也；我乡者，彼乡之规矩也；我国者，彼国之准绳也。（所谓以身观身，以家观家，以国观国，以天下观天下也。）人主者，天下之腹心也；天下者，人主之身形也。故天下者，与人主俱利俱病，俱邪俱正。主民俱全，天下俱然，家国相保，人主相连，苟能得己，天下自然。故可以知我者，无所不知；可以治我者，无所不治；便於我者，无所不可；利於我者，无所不宜。不可於我而可於彼者，天下无之。（所谓一言可以终身行者，其殆恕乎⁹。吾何以知天下谓之然哉？其以此也。其以此也。）

道德真经指归卷九竟

1．伪者情变：“伪”原作“为”，据秘册本改。

2．轻死与之反：秘册本作“轻死与之友”。

3．刑严罚峻：“刑”原作“形”，据怡兰本改。

4．操毒：秘册本作“惨毒”。

5．动罗天纲：“罗”，秘册本作“罹”。

6．人给家赡：“赡”原作“赠”，据怡兰本改。

7．夫道德：“夫”原作“天”，据怡兰本改。

8．其德乃真：此四字原脱，据怡兰本补。

9．其殆恕乎：“殆”原作“始”，据秘册本改。

 

道德真经指归卷之十

蜀郡严遵字君平撰 谷神子注

含德之厚章

含德之厚（体道元），比於赤子（柔弱虚）。毒虫不螫（毒不施），攫鸟不搏（害不摩），猛兽不据（威不加）。骨弱筋柔（脆以危），而握固（据难开），未知牝牡之合（不相化），而䘒作（无为为），精之至（神明多）。终日嗥而嗌不嗄（音声和），和之至（体道行）。知和曰常（与道同），知常曰明（日以聪），益生曰祥（日广长），心使气曰强（日坚强），物壮则老（衰坚强），谓之非道（体祸殃），不道早已（大命丧）。

指归：道德虚无，神明寂泊，清静深微，太和滑淖，听之寂寥，视之虚易，上下不穷，东西无极。天不能裹，地不能囊，规不能圆，矩不能方，度不能度，而量不能量，金玉不能障蔽，水火不能壅落，万物莫之能领，患祸莫之能作。沉浮翱翔，浑沌磅礴，心无所栖，形无区宅，陶冶禀授，万天以作，群物得之，滋滋哑哑，知虑不能得，有为不能获，思之逾远，为之益薄，执之不我擒，纵之不我释。唯无欲者，身为之宅，藏之於心，故曰含德。（同於德，德亦得之。体德容深，含德之厚。）夫德之在人，犹父母之於身也；其於万物，犹珠玉之与瓦铅也。（父母生我不可易，珠玉润我不可掷。）是以含德之士，重身而轻天下，犹慈父孝子不以其有易其邻；大身而细物者，犹良贾察商不以珠玉易瓦铅也。其无欲也，非恶货而好廉也，天下之物莫能悦其心也。其为虚也，非好静而恶扰也，天下之事莫足为也。夫何故哉？所有重而天下轻也。明於轻重之称，通於利害之变，故万物不能役，而天下不能傜也。故不为虚而虚自起，不为静而静自生，不休神而神自定，不和气而气自平。是以不听而闻无声之声，不视而见无形之形，不思而领是非之意，不虑而达同异之乡。神沦天地，德遵阴阳，不请福而天地佑之，不辞祸而患害 ¹ 去之，不杀戮而天下畏之，不施与而天下爱之。鼓腹而乐，俯仰而娱，食草而美，饮水而甘。乔木之下，精神得全，岩穴之中，心意常欢²，贫乐其业，贱忘其卑，穷而恬死，困而忘危，功与地配，德与天齐，反愚归朴，比於婴儿。（含德之厚，比於赤子。）是故建身为国，诚以赤子为容，则是天下尊道贵德，各重其身，名势为垢，万物为尘，贪夫逃爵，残贼反仁，积柔集弱，唯德是修。而作福生乱者，有何由然。（自然同德，无由生也。）悲夫天地之道，深以远，妙以微，能识之者寡，行之者希，智惠不能得，唯赤子为体之。（赤子体似於德。）夫赤子之为物也，知而未发，通而未达，能而未动，巧而居掘，生而若死，新而若弊，为於不为，与道周密。生不生之生，身无身之身，用无用之用，闻无闻之闻，无为无事，无意无心，不求道德，不积精神，既不思虑，又无障截，神气不作，聪明无识，柔弱虚静，魂魄无事。乐无乐之乐，安无欲之欲，生不枉神，死不幽志。故能被道含德，与天地同，则蜂虿虫蛇无心施其毒螫，攫鸟猛兽无意加其攫搏。（毒虫不螫，擭鸟不搏者，以无死地也。）骨弱筋柔，握持坚固，不睹牝牡，阴阳以化。精神充实，人物并归，啼号不嗄，可谓志和，为之行之，与道为常。（知和曰常。）执之守之，时曰聪明。（知常曰明。）自然生息³，动合百祥。（益生日祥。）心意玄作⁴，气顺坚强。（心使气曰强也。）无所为，故无所不克；无所欲，故动无所丧。自然通达，众美萌生，天地爱佑，祸乱素亡。夫何故哉？以含德和神，而体童蒙也。及其有知也，去一而之二，去晦而之明，身日饰而德日消，智逾多而迷益深。故重天下而轻其神，贵名势而贱其身，深思远虑，离散精神，背柔弃弱，力进坚刚，陷於欲得，溺於求生，开於危殆，塞於万全。（物壮则老。）故福如天地，视而不能见；祸若雷霆，听而不能闻。出无入有，日造祸殃。（谓之非道。）动而之穷，为而之亡，修身爱国，为国不祥。祭燎而天地是伐，祷祀而鬼神是丧，非命之罪，事物自当也。（身既违道，祸则自来，非天命有所与夺，故云非道早已。）

知者不言章

知者不言（不能专），言者不知（道亡身）。塞其兑（耳目冥），闭其门（口不言），挫其锐（志所之），解其忿（心所思），和其光（容不奇），同其尘（服不诡），是谓玄同（与俗化）。不可得而亲（爱不来），不可得而疏（退不离）。不可得而利（益不丧），不可得而害（败不危），不可得而贵（爵不高），不可得而贱（损不卑），为天下贵（尊宠奇）。

指归：道无常术，德无常方，神无常体，和无常容，视之不能见，听之不能闻，既不可望，又不可扪。故达於道者，独见独闻，独为独存。父不能以授子，臣不能以授君，犹母之识其子，婴儿之识其亲也。夫子母相识，有以自然也，其所以然者，知不能陈也。五味在口，五音在耳，如甘非甘，如苦非苦，如商非商，如羽非羽，而易牙师旷有以别之。其所以别之者，而口不能言也。（所谓言者不知，知者不言也。）故无状之状，可视而不可见也；无象之象，可效而不可宣也；无为之为，可则而不可陈也；无用之用，可行而不可传也。是故得道之人，见之如子之识亲，履之如地，戴之若天，被之服之，体之如身，为之行之，与之浮沉，与之外起，与之屈伸。神与化游，志与德运，聪明内作，外若聋盲，思虑玄起，状若痴狂。故口不能言，而意不能明也，譬犹梦为君王，履危临深，忧喜相反，中心独然，觉而道之，不能以喻其邻也。失道之人则不然，见其外不睹其内，识其流不获其源，秉其末不穷其根。然其所以然，不然其所不然。（凡事之末，是然之所然。至理之本，非然之所能然也。）故道在於外，不在於身，中主不定，守不固坚，心狐志疑，情与物连，聪明眩耀，以伪为真，若是若非，若亡若存，和气易动，若病在人，阳泄神越，恶默好言。方言之时，心有所虑，志有所思，聪明并外，精神去之。音声内竭，外实有余，道德离散，日日远之。言之益疾而己愈不见，造之益众而己愈不知。是故言者逆道之要也，而距德之数也，反天之匠，覆地之具也。是故得道之士，损聪弃明，不视不听，若无见闻，闭口结舌，若不知言。（塞其兑，闭其门。）挫其锐，释其所之，意无所守，廓似无身。解其所思，散其所虑，奄若不知，匿若独存。（挫其锐，解其忿。）灭祸无首，反於太素，容貌不异，服色不诡，因循天地，与俗变化，深入大道，与德徘徊。无言以言言，无为以为为，清静以治己，平和以应时，与世浑沌，与俗玄同。（和其光，同其尘。）要物之本，秉事之根，独与众异，天下莫闻。游於亲疏之户，翱翔利害之门，浮於贵贱之野，固守我之精神，遁隐无形之境，放佚荒荡之乡。贫贱不以为辱，富贵不以为荣，欲隐而隐，欲彰而彰，阴阳不能损益，人主不能蔽明。（是谓玄同。故不可得亲，不可得疏也。）魁然独立，卓尔无双，声色不能悦，五味不能甘，万物不能与之争，知力不能与之讼。无取无与，无得无去，闭门杜户，绝端灭绪，神明为制，道为中主，动与化邻，静与然交，和顺时得，故能长久。佚荡无常，莫能先后，故好之不能近，恶之不能远，赏与不能加，赋税不能取，爵禄不能高，贫贱不能下。无奈万物何，故万物不能役；无以天下为，故天下不能有也。（以为使天下贵。）

以正治国章

以正治国（体忠信），以奇用兵（设诈权），以无事取天下（任自然）。吾何以知其然哉（谓我身）？天下多忌讳（羞薄丑），而民弥贫（赀益少）；民多利器（智惠巧），国家滋昏（动愈晦）；人多伎巧（饰雕琢），奇物滋起（无穷极）；法令滋彰（网深密），盗贼多有（益暴逆）。圣人之言云（传国式）：我无为（主不得），而民自化（世和集），我无事（主不作），而民自富（无所欲），我好静（主虚寂），而民自正（分理得），我无欲（主止足），而民自朴（不作饰）。其政闷闷（无福德），其民偆偆（顺忠悫）；其政察察（福德明），其民缺缺（知孳萌）。祸兮福之所倚（以福倚），福兮祸之所伏（以成祸）。孰知其极（无绪端）？其无正（忠信亡）。正覆为奇（智诈行），善复为妖（受妖祥）。人之迷（失正常），其日固久矣（所由长）。

指归：道德之情，正信为常，变化动静，一有一亡。覆载天地，经纬阴阳，纪纲日月，育养群生，逆之者死，顺之者昌。故天地之道，一阴一阳，阳气主德，阴气主刑，刑德相反，和在中央。春生夏长，秋收冬藏，终而复始，废而又兴，阳终反阴，阴终反阳，阴阳相反，以至无穷。故王道人事，一柔一刚，一文一武，中正为经，刚柔相反，兵与德连，兵终反德，德终反兵，兵德相保，法在中央，法数相参，故能大通。是以明王圣主，损欲以虚心，虚心以平神，平神以知道，得道以正心，正心以正身，正身以正家，正家以正法，正法以正名，正名以正国。（以正治国也。）正国纲纪，分明察理，元元本本，牵左连右，参伍前后，物如其所，正名以覆实，审实以督名。一名一实，平和周密，方圆曲直，不得相失，赏罚施行，不赢不缩，名之与实，若月若日，一名正而国家昌，一名奇而国家役。养国之密，无有所常，屈伸取与，与时俱行，继乱任法，遭逆任兵，守平以道，体德为常，大小相遇，以正相望。失正则化之，不从则禁之，不止则制之，不伏则伐之。（明大国之协小国，不敢轻用於兵，故先以化禁，不从然后始制伐行者也。）若夫小国迫於大国之间，遭无道之君，以正事之不可则去之，去之不可而割地而予之，予之不可则率众而避之，避之不可则杖策而遁之，遁之不可则患及万民，祸将及我，故奋计而图之，是争之所为起，而兵之所为生也。吾欲选将练士，砥砺甲兵，积粮高垒，营而自守，百姓糜弊，国家虚空，是战之所为作也，而正之所为兴也。吾欲以正入，则我寡而彼众，我弱而彼强，如卵投石，为敌受殃，三军必败，士卒死伤，天心不得，宗庙灭亡，下悲万民之命，上畏天地之心，是权之所为动也，而奇之所为运也。故建反往之计，招覆来之事，开万民之心，生诸侯之谋，明我道德之佑，阐我天地之助，以浑四海之心，同万国之意。百姓应我若响，邻国随我若影，飞鸟走兽与我俱往，是计之所为用，而奇之所为行也。（奇即权也，言小国迫於大国之间，事与避遁，即俱不可兵战，权奇所以为作。明夫兵者不祥之器，不得已而用也。故乃动设计谋，以顺人望，天地鸟兽助我为城，故云以奇用兵者也。）上顺道德之意，下合天地之心，危宁利害，视民若身，体无形之形，处太阴之阴，发无为之为，扬无声之声，异彼灭化之罪，明彼逆天之功，显天之所降，见地之所生。有名无实，有实无名，名实相违，或正或倾，纵横反覆，合於冥冥。（明此道德之功，显彼勃逆之过，或以名实相反而纵横合道者也。）天灾自起，妖孽自生，离其父子，绝其弟兄，杀其雄将，戮其忠臣，天下怨恨，莫与同心，魁然独立，受天之兵，战胜大喜，四海安宁，此用奇之上也。（先用以道，不从然后其灾自起，所以为上。）慉天下之怒，积能奇之人，飞耳游目，延聪益明，游士四达，结友合亲⁵，生息变怪，因道应奸。饰权养势，以实其民；飞言舞事，以惑敌人；卑辞降下，以闭其君；轻使重利，以开其臣。君臣有隙，因制其神，变作於阴，权动於微，悬其死命，因其枢机，使敌狂惑，不得有为，随时进退，无有常仪，不攻而敌自诎，不战而敌自危，克其君不及其臣，诛其将不及其师，战胜民喜，诸侯畏之，此用奇之次也。（初设计策，后得其死，所以为次。）制其地形，御其君臣，卑体重赏，以顺其外，阴谋云布，以乱所亲，奸从彼来，道从此兴，数城而封将，连国以予奸。奸来如鬼，谋计如神，方略不测，奇变不穷，分彼之力，疑彼之心，如出於地，若生於天，离其左右，散其所连，起权生变，以制其死，阻其计谋，使不得信。折其强辅，以孤其志，因形立胜，如环无端，乘时而发，和为之恒，动攻其害，静绝其粮。褫而夺之，饥而渴之，重而累之，水而火之，劳而苦之，冻而暍之，利而诱之，狂而惑之，卒而迫之，窘而薄之。从高击下，以众制寡，坚校部曲，官队相伍，上护其下，下救其上，三军相保，亲如父子。奇阵分合，隐伏参处。营前经后，陵左败右，耀以旌旗，惑以金鼓，进如波腾，退如风雨、发如崩溃，合战如虎，守不可攻，攻不可守，战胜威行，天下大恐，此用奇之下也。（以先用兵，方制其死，所以为下也。）祸乱既夷，万物丰宁，天心大得，宇内欣欣，藏奇损智，忠信为务，清静简易，退事止言。（能用奇胜，不明道德，恐事流变生，𣻏淳散朴，所以止言者也。夫何故哉？道德变化，无所不生，物有高下，指向不同，趋含殊缪，或西或东，各推其性，以活其身。吉人以善足，凶人以恶传，诚人以信显，邪人以伪容，各效其知，以避祸凶。求而不赡，智者诈生；劳而不息，忠者起奸；拘迫惨怛，信者驰谩；穷困不已，贤者不化。故主好知则民伪，主好利则民祸，主好赏则民困，主好罚则民怨。何则？事由於主，行之在臣；赏出於主，财出於民；法出於主，受之在臣，主有所欲，天下向风。（事皆由主，主为化元。主不藏用，以归於道。虽巧智用，不若忘智者也。）故用心思公，不若无心之大同也；有欲禁过，不若无求之得忠也；喜怒时节，不若无为之有功也；思虑和德，不若无事之大通也；明於俞附之术、岐鹊之数以治之，不若使世无病之德丰也；挟黄帝太公之虑、秉孙吴氏之要以胜之，不若使天下不事智力之不营也。故道德之所生，爱不能利也；天地之所成，为不能致也。（善为爱利之小，终乖天道之大。）唯无爱者能利之，唯无为者能遂之，是故明王圣主无欲无求，不创不作，无为无事，无载无章，反初归朴，海内自宁。（以无事取天下。）何以明之？庄子曰：夫起福生利，成功遂事，备物致用，使人大富，天下奢僣，财货不足，民人愈丑。福满山泽，金玉成积，国愈不安，民益少利。饰智相愚，以诈相要，防堤邪淫，奸伪之路密，分别同异，是非之变众，则国家昏而政事衰。（天下忌讳，人而弥贫，人多利器，国家滋昏者也。）作方遂伎，雕琢文彩，奇变异怪，以褒有德，以别尊卑。巧故滋起，俊出愈奇，令速赏深，罚峻刑严，凿肌肤，断四支，疏远不隐，亲近不和，罪至夷灭，赏至封侯，天地振栗，盗贼愈多。（人多奇巧，奇物滋起，法令滋章，盗贼多有。）故圣人之言云：我无为而民自化。夫何故哉？主者，天下之心也。气感而体应，心动而身随，声响相应，形影相随，不足以为喻。是故人主诚为无为之为，则天下之心皆无所之，被道含德，无思无求，无令无法，万民自化。（我无为人自化者也。）人主诚能事无事之事，则天下无效无象，无知无识，不赏不与，万民自富。（我无事人自富者也。）人主诚能安无静之静，乐无清之清，则天下不学不问，无闻无见，无刑无罚，万民自正。（我好静人自正。）人主诚能欲不欲之欲，则天下心虚志平，大身细物，动而反止，静而归足，不拘不制，万民自朴。（我无欲人自朴者也。）故人主之正，不孝不仁，不施不予，闵闵缦缦，万民慁挽，墨墨偆偆，好恶不别，是非不分，故得所欲，性命以全。（其政闷闷，其人偆偆者也。）人主之政，布德施利，明目察察，万民昭昭，皆知祸福。孝悌仁义，万事差别，偟偟𭀁𭀁，知伪缺缺。（其政察察，其人缺缺者也。）故失所安，性命天绝。福生於祸，祸生於福，福之与祸，同营异域，俱亡俱存，异情同服，相随出入，同来异极，非有圣人，莫能独得。（祸福之所倚，福祸之所伏者也。）故去福则无祸，无祸则无福，无福之福，至微玄默，天下好知，莫能穷极。（孰知其极者也。）唯无为者能顺其则，正在祸福之间，无所不克。（正在於此非无正也。）失正则奇生，奇生而民惑，善人为妖，是非反覆。（正复为奇，善复为妖者也。）天下大迷而不复也。（道甚易行，人迷固久，所以不可复也。）

方而不割章

方而不割（无伤害），廉而不劌（无毁败），直而不肆（无枉废），光而不耀（无覆盖）。治人事天（为生活），莫如啬（施不行）。夫唯啬，是以蚤服（无禁令）。重积德（昧妙微），则无不克（无不胜）。莫知其极（化唐唐），可以为国（为侯王）。有国之母（啬为常），可以长久（动难终）。深根固蒂（精神藏），长生久视（身常存）。

指归：道无不有而不施与，故万物以存；无所不能而无所不为，故万物以然。何以明之？夫道体虚无而万物有形，无有状貌而万物方圆，寂然无音而万物有声。由此观之，道不施不与而万物以存，不为不宰而万物以然。然生於不然，存生於不存，亦明矣。（言道能存於不存，然於不然者也。或云：道无形无声，又不施不与，岂能然於不然，存於不存哉？明物各自然物，各存其道者也，此谓识形声，不识其影响。夫日虽不为形造影，而影必因日光，空虽不为声造响，而响必因空谷。若空日有心为影响，则有时而废，安能周瞻而然存必有？道能然存於物，而道未始有心者也。）故王者兴师动利则民欲，民欲而以方，方则割。以割为方，则邪者进而方者退，忠臣蒙其毒，万民受其害。（欲者以欲为方，则以方为邪，故方者被割，而万民受害也。）贵货则民求，民求而以廉，廉则刿。以刿为廉，则贪者显而廉者弊，忠臣蒙其咎，而万民受其败。（求者以求为廉，则以廉为贪，故廉者被刿，刿利伤也。）开争则民曲，民曲而以直，直则肆。以肆为直，则枉者翱翔，直者深伏，忠臣蒙其祸，万民受其败。上好名则民伪，民伪而以光，光则耀。以耀为光，则大德隐而小惠章，忠臣蒙其死，而万民受其殃。（伪者以伪为光，则以光为暗，故光者被殃者也。）数者以施，货流情通，所以谓方者不方，廉者不廉，直者不直，光者不光，名缪实易，正失德亡。（时既无道，则以邪贪枉伪为方廉直光，故云直者不直，方者不方，是正失德亡者也。）人主独立，臣下双身，养主之意，阿主之心，塞主之听，蔽主之明，此国之所以危而宗庙之所以丧也。是以明王圣主，独有而不与也，独知而不教也，独能而不使也，方於己而不以也，廉於万物而不有也，直秉天心而不恃也，德光四海而不怙也。夫何故哉？去福以方，使下自公，割於不割，使民不讼，事情自达，万物自通，莫之为吉，莫之为凶，天下荡荡，莫之其常。（以道为怀，公然大方，令物自得，莫知其极。虽不割於物而物皆得正，斯不割之割，非割之所能及也。）非不割也，割剥伐击，诛骄制暴，而无瘢创也。（随时合度，应天顺人，人天是同，虽割非创者也。）去货以廉，使天下自平；刿於不刿，使人无争。贪叨者息，洁白自生，莫之为浊，莫之为清，名不虚谥，实不倚倾。非不刿也，善康美让，章含显盗，而辩无藏也。（去货任真，谦让当理，善恶自别，故无所藏。）去争以直，使下自克；肆於不肆，使民自伏。匡邪振乱，化淫矫俗，莫之为福，天下荒荒，万物自得。非不肆也，举正扬直，表过章恶，贬邪削枉，明人之失，天下尽正，而动无声也。（依理折衷，与道合宜，虽直无过，固非肆也。）去名以光，使下自当，耀於不耀，使民自明。莫之为照，莫之为冥，天下浑浑，万物滋生，德与天比，化与道同。非不耀也，德光四海，照万物而化无形也。（道以为光，无所不被，物各自得，莫识其名。）上下相象，中表相应，出入无朕，往来无间，若影之与形，响之与声。故治国之道，生民之本，啬为祖宗。（治人事天莫若啬也。啬，检藏之谓也。）是故明王圣主，损形容，卑宫室，绝五味，灭声色，智以居愚，明以语默，建无状之容，立无象之式，恐彼知我，藏於不测。故未动而天下应，未命而万民集，未战而素胜之，未攻而天下服。是以不勤劳而民有功，不分争而得其职，不刑戮而万民畏，不微妙而得天福，祸乱不生，群祥并集，无为而无不成，不争而无不克。（所谓重积德故无不克也。）故万物玄同，天下和洽，浮沉轧軮，与道相得。若终而始，若乱而纪，虚而实，无而有，疏而密，迟而疾，无形影，无根朕，彷佛浑沌，莫知所以，独知独见，独为独不，变化无常，畜积无府，阴阳离合，屈伸张弛，冥冥窅窅，芒昧玄默，魁如天地，不可穷极。（莫知其极。）自修有余，故能有国；治人理物，子孙不绝。（可以有国者也。）夫何故哉？以其啬也。为啬之道，不施不予，俭爱微妙，盈若无有，诚通其意，可以长久。形小神大，至於万倍，一以载万，故能轻举。一以物然，与天同道，根深蒂固，与神明处，真人所体，圣人所保也。（所谓有国之母，深根固蒂长生久视者也。）

治大国章

治大国者（谓其君），若烹小鲜（动绵绵）。以道莅天下（临以真），其鬼不神（不害人）。非其鬼不神（其神存），其神不伤人（助自然）；非其神不伤人（物齐均），圣人亦不伤人（万物淳）。两不相伤（道相全），德交归焉（加万民）。

指归：日昃阴生，燥至风起，溪谷小动，海波大兴，高下相临，差以百寻者，以其形大故也。千仞之岸，万丈之崖，物类登之，崖颓下颠，蚊虻蝼蚁适足以游翔，而犀象虎豹之麋骸者，以其形重也。飘风隆盛，发屋折木，石飞铁扬，山陵崩弛，而人血脉不为之伤者，以其暴大也。隙穴之风，不动鬓眉，及其中人也，生百病而成死亡者，以其纤介也。夫大国者，江海犀牛之徒也；而德化者，飘风隙穴之类也。故其福不可大生也，其利不可暴兴也，其善不可大处也，其恶不可大丧也。大生之则大亡，暴兴之则暴倾，大处之则大去，大丧之则大至。（夫处尊之位，秉天下之机，威权之重，早已大矣。更大动之，则所失者多，故治大国若烹小鲜。施教令如风隙穴，犹恐眉过半额，丝出如纶。况乎纵情欲，轻四海，大有为，残百姓，则若虎豹之糜体，飘风之折屋，不亦宜乎。）何以明之？庄子曰：夫饥而倍食，渴而大饮，热而投水，寒而入火，所苦虽除，其身必死。胸中有瘕，不可凿；喉中有疾，不可剥也；蚊虻着面，不可射也；虮虱着身，不可斫。何则？欲除小患，而生大贼也。是以明王圣主之治大国也，若柄纤微，若通小水，若察秋毫，如听无有若亡若存，若非若是，如行如留，如为如休，为在为不为之域，化在有无有之野，福微利鲜，言希禁寡，动於无形，功流四海。（夫得其要者，动少而益多。失其机者，为多而益少。故知机微万夫之望，如无如有，不可示人也。）夫何故哉？以道为父，以德为母，神明为师，太和为友，清静为常，平易为主，天地为法，阴阳为象，日月为仪，万物为表，因应为元，诚信为首。殊分异职，绳绳玄默，引总纪纲，举大要而求之於己。是以民如胎鷇，主如赤子，智伪无因，而生巧故无由而起，万物齐均，莫有盈损，和洽顺从，万物丰茂，鬼神与人，合而俱市，动於自然，各施所有。寂如无君，怕如无鬼，万物尽生，民人尽寿，终其天年，莫有伤夭。（所谓以道花天下其鬼不神也。）主若不仁，鬼若不神。主非不仁也，兼施博爱，德运六合，而无阿怜也。鬼非不神，浮於惚恍，载於纤微，经历万方，与时变化，神全万物，不以伤人也。（非其鬼不神，其神不伤人。）非不伤人，圣人在上，与天相参，人物顺比，大化流行，智故不作，奇物不生，莫之为满，莫之为盈，天下喁喁，万物齐均，既不起高，又不造深，不攻金石，不壅水泉，人不远徙，食不煞生，世皆可赏，莫之可形，草木黄而后落，人化尽而后终。（是以圣人亦不伤人。）是故天之所胞，地之所函，太一之所主，天一之所将，四时所归，五行所监，群臣毒害，变化运行，各有分部，不得相干，周流万物，莫之可伤。（两不相伤。）是故鬼神治阴，圣人治阳，治阴者杀偶，治阳者杀奇。虚无清静，鬼神养之；纤微寡鲜，鬼神辅之；盛壮有余，鬼神害之；盈满亢极，鬼神杀之。不属其类，圣人奉之；忠信顺善，圣人与之；雄俊豪特，圣人察之；作变生奇，圣人杀之。故动於阴者，鬼神周之；动於阳者，圣人制之。唯无所为者，莫能败之。圣人在上，奇不得起，诈不得生，故鬼以其神养物於阴，圣人以其道养物於阳。福因阴始，德因阳终，鬼神降其泽，圣人流其恩，交归万物，若性自然，流道沉德，洽和同真。（所谓两不相伤，故德交归焉也。）

大国章

大国者（地广民众），天下之所流（人所归），天下之所交（所亲比），天下之牝（所贪利）。牝以静胜牡（胜有为），牝以静为下（静以卑）。故大国以下小国（静顺之），则取小国（自为来）；小国以下大国（静卑之），则取大国（得所依）。故或下而取之（势胞人），或下而取於人（形势禁）。夫大国不过欲兼畜人（为之君），小国不过欲入事人（结和亲）。夫皆得其所欲（交以存），大者宜为下（易以然）。

指归：天地并起，阴阳俱生，四时共本，五行同根，忧喜共户，祸福同门。故所以为宁者，所以为危者也；而所以为危者，所以为宁者也。所以为存者，所以为亡者也；而所以为亡者，所以为存者也。（安不忘亡者存，存而忘亡者危。）何以明之？夫虎豹以其形容修广，爪牙坚强，肌肤盛大，毛物丰，文章明，故执百兽而制於人；荣华香草以其所有光曜芬香，故悦於众谷而伤其根；大国之君以其地广民众，势尊形宠，威隆名显，故张其邻国而危其身。有道则固於盘石，宁於太山；失道则危於累卵，轻於鸿毛。俱弱则先困，俱乱则先亡，是故大国者，霸王之梯而亡灭之阶也。是以大国之君，独立无偶，名山四塞，三面成阻，鸿川并流，万物浮下，为诸侯毂。膏腴之府，强大之尸⁶，权势之主，偕不测之固，要阨狭之口。肥饶广易，方数千里，珍宝奇怪，无所不有，民鲜傜役，马牛从处，舟舆万数，兵食陵聚，居者安乐，过者留止，人如草木，畜满山野，耕桑田猎，得获深倍，故天下之所欲归，将相之所欲附。车骑奋击，带甲百万，处易守险，形便地利，顺天而攻，顺地而守，悬人之命，制人之死，与之则有势，背之则失宗庙，故诸侯之所欲交，天下之所畏也。（所谓大国者，天下之流天下之交也。）施道足以并兼，尊宠足以发号，伐之足以崇仁，治之足以明义，兼之足以广地，得之足以为富，故诸侯之所好，而将相之所利也。是故自古及今，天下之牝，以静胜牡，千世不易，万世不变。夫何故哉？以虚受实，以无应有，不以为大，务以为小，不以为高，常以为卑也。（牝以雌柔守，牡以雄而求之，故牝常以静胜牡。亢常以盈致悔，故大国宜为下。）是故明王圣主之处大国也，施而不以置，下而不以求，地裹诸侯之国而无所不畏，德包诸侯之力而无所不事，折节下之以附人意，忠廉诚信以先士吏⁷，割地东西以招贤俊，疾耕力织以裒畜积，结纵连横以戒不虞。发仓庾，散财币，养耆老，食孤弱，振穷达困，显岩穴之士。受而不取，授而不予，柔弱简易，无为而处。诸侯虽有贪鄙残贼，骄矜恃力，不好顺从欲图逆者，犹以文武之势、威德之重静而下之，则彼修身慎行，改过自新，割地献宝，归命杀身，请为子弟之国、藩墙之臣。（所谓大国以下小国，则取小国者也。）其处小弱也，因道而动，修理而行，富以舟舆，实以甲兵，忠顺诚素，尚朴贵耕，耕织有分，不取民有，上下和集，亲如父子，君如腹心，民如形体，国专和一，可与俱死，上下顺从，可与邻市。大国之君，虽负众强，上权右势，左德下仁，心如饥虎，怒如涌泉，不好施予，常欲吞人。犹以得天之心，获民之意，将相诚信，邻人之助，发源泉之敌，扬不测之威，辱身厚体，竭诚悬命，欵欵惓惓，事以清静，则彼神感精喻，心释意坏，怒移祸徙，与我为妖。（小国以下大国，则取大国。取大国者，取得所依者也。）上而取人者，形大势丰，德博权重，人之所利也。（大国无为，镇有斯利。但常兼下，自取得人。）下而取於人者，地狭民少，权轻德鲜，人之所易也。（小国既轻，常被人易。为其所取，不得不廉。）故不战而坏人之邑，不攻而降人之城，地广号尊，宗庙显，功德流，是大国之所期也。（大国但能守雌，自期有此之益。）交於大国，接和结亲，岁有灾害则大国忧之，邻国难至则大国救之，屈一人之下，伸万人之上，社稷尊，宗庙显，国富兵强，人物全济，延於无穷，小国之所愿也。（小国下事人，人自忧之，所以获全者也。）故接地邻境，悬权不动，先下先得，卑者制倨，静者胜躁，处大之势，小下大得。夫何故哉？自然之道，不可强致。水动下流，人动趋利，释下任事，众弱为一，出於不意，此强大之所以亡也。故大宜下之。（大凌小必获天灾，小谦退必蒙众助，故大者宜为下。）

道德真经指归卷之十竟

1．患害：原作“不害”，据秘册本改。

2．心意常欢：原作“心意常欢欣”，欣字衍，据怡兰本删。

3．自然：原作“旬月”，据秘册本改。

4．玄作：秘册本作“互作”。

5．结友：原作“结交”，据秘册本改。

6．强大之尸：疑作“强大户”。

7．士吏：原作“士史”，据怡兰本改。

 

道德真经指归卷之十一

蜀郡严遵字君平撰 谷神子注

万物之奥章

道者，万物之奥（开导物也），善人之宝（体以弱也），不善人之所不保（俟拘约也）。美言可以市（得所欲也），尊行可以加人（比高爵也）。人之不善（好为逆也），何弃之有（为宠削也）？故立天子，置三公（贤圣一也），虽有拱璧（谓轻货也），以先驷马（谓安居也），不如坐进此道（言行修也）。古之所以贵此道者（人心和也），何不曰求以得（谓势则也），有罪以免（无以为也）？故为天下贵（尊宠奇也）。

指归：木之生也，末因於条，条因於枝，枝因於茎，茎因於本，本因於根，根因於天地，天地受之於无形。华实生於有气，有气生於四时，四时生於阴阳，阴阳生於天地，天地受之於无形。吾是以知道以无有之形、无状之容，开虚无，导神通，天地和，阴阳宁，调四时，决万方，殊形异类，皆得以成。变化终始，以无为为常，无所爱恶，与物大同，群类应之，各得所行。（所谓道者万物之奥。）善人得之，以翕以张，清净柔弱，默默沌沌，仁宛和淖，润泽虚平，大小周密，纤微无形，玄达万事，以归无名。终始反覆，万福自生，动得所欲，静失所患，在人之上，威德自明，攻坚胜大，莫与为双。（故善人之所宝者也。）凶人得之，以发以张，坚刚以疏，实动以先，骄溢以壮大，盛满以强极，广修大以无疆，照察察以荧荧，显的的以彰彰。强大终小，不祸自生，动失所欲，静得所伤，心忧志削，乃反正常。神气烦促，趋翕去张，郁约而辞卑，拘制而体降，迫险而宾伏，惨怛而忠信，改容而易节，与君子同。罪定而言善，临死而爱身，一奉天数，变性易情，安贫乐困，卑贱为常，尊天敬鬼，视人如王，上比牛马，下列犬羊，天网以发，自然不听。吁嗟痛哉，为戒甚明。（不善之人不以保身，乃以累真，及累之成，方悔不及。所谓临渴掘井，不若理於未乱。）二者殊涂，皆由道行，在前在后，或存或亡。（善人先道而存，凶人后道而亡。）故言行者，治身之狱也。时和先后，大命之所属也。是以君子之立身也，如喑如聋，若朴若质，藏言於心，常处玄默，当言深思，发声若哭，和顺时适，成人之福，应对辞让，直而不饰。故言满天下而不多，振动四海而不速，连接万物而不有，辞动天下，各得所欲。（美言可以市也。）其经世也，气志窅冥而形容隐匿，居如惊恐，貌似不足，偆偆漻漻，消如冰释，遇时而伸，遭世而伏，与天同忧，中心恻恻，计画不行，随时反侧，谦虚止足，卑损自牧。乐下如水，久而不忒，下之又下之，至於元极，天下应之，故能有国。（尊行可以加人。）夫何故哉？人之情性，乐尊宠，恶卑耻，损之而怨，益之而喜，下之而悦，止之而鄙，古今之通道而人心之正理也。贤者既然，小人尤甚，是故尊美言行，事无患矣。古之将民，何弃之有？桀纣之吏，可令顺信；秦楚之卒，可令顺善。（所谓人所不善，何弃之有。）故能得其心，天下可有；不得其意，妻妾不使。何以效其然也？夫爵尊天下，富有四海，威势无量，专权擅柄，人之所畏也。（立天子也。）去徒步，离卒伍，鸿举龙兴，起佐天子，发道扬德，施行所有，恩流万姓，光显祖考，人之所利。（置三公也。）以人之所畏，求人之所利，言不美，行不敬，虽执大璧、操珍物而进之，安车驷马而载之，则是贤者之心疑惑下否，玄圣深隐，君子不来。（以天子有可畏之威，三公丰利人之禄，下修言利之美，但恃己以临人，执玉帛之惠，人不为之降，故云不如坐进此道也。）言行修於内，则神气踰於外，无有驷马之劳、宝璧之费，海内之士响应风起，俊雄英豪辐至峰止，圣人下之，朝多君子。（以坐进此道故。）古之所以贵此道者，夫何故哉？言顺天地而不己，行合人心而不恃，名成而不显，功遂而不有。情性自然，不以为取，将以顺道，不以为己，万物归之，为天下宰。（所谓不求以得，有罪以免，故为天下贵也。）

为无为章

为无为（为无形也），事无事（事无声也），味无味（味无名也）。大小多少（功德明也），报怨以德（报未生也）。图难於易（虑未成也），为大於细（作窅冥也）。难事作於易（毳生坚也），大事作於细（巨始绵也），是以圣人（谓明君也）终不为大（事微纤也），故能成其大（功配人也）。轻诺者必寡信（不可然也），多易者必多难（不可权也）。圣人犹难之（常计患也），故终无难（始卒全也）。

指归：神明之数，自然之道，无不生无，有不生有，不无不有，乃生无有。由此观之，忧不生忧，喜不生喜，不忧不喜，乃生忧喜。故居祸者得福，居福者得祸，祸福之主，在於元首。为之无形，听之无声，无形声则深远，故无功之功大而有功之功小，有德之德薄而无德之德厚。（能体不无不有而生无有，非祸非福能转祸福。鉴在机前，为於未有，故深远大厚也。是以圣人不为有，不为亡，不为死，不为生，游於无有之际，处於死生之间，变化因应，自然为常。故不视而明，不听而聪，扶安天地，饰道养神，提挈万物，帝国治民，解情释意，俱反始真。（所谓为无为之为，应变化之宜而已。未尝有知，故能无所不为也。）不为生业，不为起事，不加以仁，不施以利，教以不能，导以无识，绝民所乐，以顺民情，纵民所恶，以得民意也。出夭伤之户，入长生之路，翱翔玄冥，优游太素，昧昧茫茫，莫知其故，敦若昏晦，天下无事。（所谓事无事之事，变已然之意而已。未尝生思，故能至於无事。）味之於无味，察之於无形，故能分同异之类，明是非之情。为之未有，定之未倾，勇功不见，知名不称，福不得起，祸不得生，无福之福，与於无声，无祸之祸，息於无名，主安民乐，天下太平。（所谓味无味之味，察未萌之类而已。未尝有意，故能无所不遂。）故主患而忧之，长福而救之，戮君而死之，辱父而雠之，造难而折之，作乱而灭之，召寇而杀之，招逆而伐之。勇功见而与天违，知名兴而与道反。动而民悦者，劳而德小；为而民喜者，为而恩少。（若不能为无为，事无事，则夫前大多之利，获此小少之恩，大小有殊，咎患不免，故云大小多少也。）是以忠信沮坏，正事消亡，自然伏窜，知故翱翔。窃功者显，偷权者彰，暴乱者利¹，邪伪者昌。是非覆逆，天下大倾，物失其命，家国以丧。故善除患者，不若无患之大也；起事致治者，不若默然者之贵也。（此即不言之益，无为之贵。）是以君子动未始之始，静无无之无，布道施德，变化於玄，怒於不怒，言於不言，攻於不敢，守於无端，威於不武，报怨未萌。（德是理之根，怨是事之末。欲息末归本，唯修德反真，则事物未成而冥化矣。故云动於未始，言於不言，即报怨以德。）图难於易，治其本根，绝之未兆，使不得然，事如秋毫，功如太山。为大於细，治之緜緜，敬而慎之，若始若新，不为所欲，不求所便，常与事反，独守其元，与时俱益，日进无疆，虽欲不大，事物自然。（是图虽於易，为大於细矣。）是故大难之将生也，犹风邪之中人。未然之时，慎之不来；在於皮毛，汤熨去之；入於分理，微箴取之；在於藏府，百药除之；入於骨髓，天地不能忧，而造化不能治。（所谓难事作於易也。）夫大事之将兴也，犹水之出於山也。始於润湿，见於涟涟，绵绵涓涓，流为溪谷，汨汨汤汤，济舟漂石，以成江海，深大不测。（大事之作於细者也。）是以圣人之建功名也，微故能显，幽故能明，小故能大，隐故能彰，志在万民之下，故为君王。威振宇内，四海尽匡，悬命受制，莫有能当，德与天地相参，明与日月同光。（圣人终不为大，故能成其大也。）故言多诺者，事众而信，不可然也；心多所易者，难积而变，不可推也。（轻诺必寡信，多易必多难，理所然也。）是以圣人心默而不动，口默而不言，目默而不视，耳默而不听。动如天地，静如鬼神，不为而成，不言而信，进则无敌，退则不穷，身无纤介之忧，国无毛发之患。（圣人体道，不事有为，与真合德，自然无患，故终无难。）夫何故哉？危於不危，亡於不亡，昭然独见，运於无形。（不危之时，常以为危，不亡之时，常以为亡，战战栗栗，为之未有，故免危亡也。）

其安易持章

其安易持（国与身也），其未兆易谋（祸与患也），其脆易破（患始生也），其微易散（患未宁也）。为之未有（然未然也），治之未乱（化本原也）。合抱之木（人手连也），生於毫末（如未萌也）；九重之台（积如山也），起於累土（生无根也）；百仞之高（干云霄也），始於足下（起无分也）。为者败之（败所成也），执者失之（所欲离也）。故圣人无为则无败（知自来也），无执则无失（福自来也）。民之从事（动有之也），常於几成而败之（败所治也）。慎终如始（反其初也），则无败事（举无尤也）。是以圣人（谓明君也），欲不欲（思无思也），不贵难得之货（珠玉财也）；学不学（事虚无也），复众人之所过（去末华也）。辅万物之自然（助天地也），而不敢为（奉素真也）。

指归：未疾之人，易为医也；未危之国，易为谋也；萌牙之患，易事也；小弱之祸，易忧也。何以效之？庄子曰：任车未亏，僮子行之，及其倾覆也，颠高堕谷，千人不能安。卵之未剖也，一指摩之；及其为飞鸿也，奋翼凌云，罾缴不能连也。胎之新乳也，一绳制之，及其为牡也，罗网不能禁也。虎也执群兽，食牛马，剑戟不能难也。故涟滴之流，久久而成江海；小蛇不死，化为神龙。积微之善，以至吉祥；小恶不止，乃至灭亡。是故继体之君，无怨无恶，将相和一，百姓宾伏，邻国交市，无有谗贼，平易不动，上下和集。当此之时，守之不用威，持之不用力，无为无事，莫之能克。（其安易持。）及至国家将危，万民将殆，患害将兴，萌而未兆。当此之时，安危在己不在於彼，谋之不必圣人，忧之不必力士，正之於枕席，而患祸以亡矣。（其未兆易谋也。）及至人君失道，大臣怨憝，邻国不市，百官衰废，祸患已生，小弱柔毳。当此之时，贤人深谋，生事起势，未动而患危，不加而祸碎。（其脆易破。）及至人君失正，大臣谋误，邻国怨恨，百姓犹豫，患祸已起，根本末据，奸雄将兴，未得人助，或合而不结，或结而不固。当此之时，尊贤下众，折肝胆，听微谏，求过於己，患心不怨，谋士底兵，未发而散。（其微易散，然已难於未兆。）故祸福作於无名，存亡生於微妙，二者云错，变动风号，屈伸波浑，进退殽乱，听之不可闻，视之不可见，机巧不能事，智慧不能判。（存亡祸福之机，微妙浑般难见。）是故圣人化之以道，教之以身，为之未有，治之未然，不置而物自安，不养而物自全，动与福同室，静与祸异天，窅窅冥冥，莫睹其元。治之未乱，正之未倾，禁奸之本，制伪之端，闭邪之户，塞枉之门。萌牙未动，形兆未生，绝之未见，灭之未存，教以无教，导以无名，知以无知，状以无形，治不得起，乱不得生，天下无为，性命自然。（此为之於未有，治之於未乱也。）夫太山之木，本据於阴，末托於阳，垂枝布叶²，华实青青，大而合抱，高连百寻者，生於无大，成於不为。（所谓合抱之木，生於毫末者也。）九重之台，广大拟於丘陵，百仞之高，昭昭冥冥，干於青霄者，以为卑小，不为高大也。（九重之台，起於累土；百仞之高，生於足下是也。）故为大者不大，为小者不小，为高者不高，为卑者不卑，不大不小，乃生大小，不高不卑，乃生高卑。故为之者，不为之迹也；不为者，为之涂也。（不大不小，不高不卑，即不为者是为之涂也。而大小高卑，即为者是不为之迹也。）是以为成者败，为利者害，为生者死，为兴者废。执所欲者所欲亡，执所思者所思逝，执其身者其身殁，执其神者其神退。（所得无为之涂而执有无之迹，所谓为者败之，执者失之者也。）故圣人无为为之以生万物，无执执之以制所欲，犹二匠之造高台，而天地之生巨木，自然而已。（无为无败，无执无失。）夫道德不嫉，神明不贼，和无不通，大无不克，存亡自从，吉凶自得。（同道而道得之，同失而失得之。）人穷事败者，释自然而任知力，去其反而处其覆。夫何故哉？以求所求而欲所欲。（人之从事常於几成而败者，以有求欲而失根本故也。）夫诚能慎终如始，为所不欲，守所不处，动於未元，反於未始，为若不为，有若不有，虽若不成，物自然也。（始背於道，终不失之，故无败也。）夫使神扰精浊，聪明不达，动失所求，静丧所欲者，货与学也。唯能炼情易性，变化心意，安无欲之欲，乐无事之事者，道与德也。（货则扰神，学则生伪。能欲不欲则不贵於货，学不学则日损归真，斯乃合於道德，何众过之不复也。）是故想道如念亲³，恶货如失身，思无思之思，求无求之求，明白四达，以学不知，巧雕万物，以学不能，反众人之所务，而归乎虚无。欲不欲而造虚玄，学不学而穷妙极，达人之所不能通，穷人之所不能测，成人之所不能为，有人之所不能得。心志玄玄，形容睦睦，卧如死尸，立如槁木，不思不虑，若无所识。使物自然，令事自事，空虚寂泊，身无所与，万物纷纷，各如其处，魁如阜楬，澹如巨表，举错废置，常与物反，万物应之，故能深远。天下大覆，与神运转，辅天助地，不敢生善。（以辅万物之自然而不敢为也。）

善为道者章

古之善为道者（自治然也），非以明民（无所信也），将以愚之（塞其心也）。民之难治（不可均也），以其知之（去忠信也）。以智治国（益事文也），国之贼（伤害民也）；不以智治国（守素真也），国之福（民命全也）。知此两者（祸福门也），亦楷式（正之元也）。常知楷式（施王身也），是谓玄德（莫见闻也）。玄德深矣（不可见也），远矣（不可存也），与物反（与神殊也），至於大顺（天下淳也）。

指归：道德神明，清浊太和，天地人物，若末若根。数者相随，气化连通，逆顺昌衰，同於吉凶。道德之意，天地之心，安生乐息，憎恶杀伤，故命圣人为万物王。利物受其福，不利则获其恐，圣人大惧，恐后有患，深原所由，莫善自然，自然之路，要在无形。何以明之？庄子曰：夫天地不知道德之所为，故可为然也；万物不睹天地之所以，故不可存也⁴，万民不识主之所务，故可安也；四肢九窍不谕心之所导，故可全也。夫万物之有君，犹形体之有心也。心之於身，何后何先？流行血脉，无所不存，上下表里，无所不然，动与异事，虚以含神，中和外否，故能俱全。是以昔之帝王经道德，纪神明，总清浊，领太和者，非以生知起事，开世导俗，务以明民也，将以涂民耳目，塞民之心，使民不得知，归之自然也。（所谓古之善为道者，非以明民，将以愚之。）是以立民於昭昭，而身处乎混冥，教以不知，导以无形，孝悌不显，仁义不彰，君王无荣，知者无名。无教之教，洽流四海，无为之为，通达八方，动与天地同节，静与道德同容，万物并兴，各知其所，名实俱起，各知其当。和气流通，宇内童蒙，无知无欲，无事无功，心如木土，志如死灰，不睹同异，不见吉凶，故民易治而世可平也。是故安者民之所利也，生者民之所归也，民之所以离安去生而难治者，以其知也。民知则欲生，欲生则事始，事始则功名作⁵，功名作则忿争起，忿争起则大奸生，大奸生则难治矣。（所谓人之难治，以其知多故也。）故以知为国，则天下智巧诈伪滋生，奇物并起，嗜欲无穷，奢淫不止，邪枉纤纤，豪特争起，溪谷异名，大祸兴矣。臣惑其主，子乱其父，以白为黑，以亡为有，名变实异，劫杀生矣。恍恍不可安，易易不可全，卷甲轻举，海内相攻，死者无数，血流成川。悲痛怨恨，气感皇天，星辰离散，日月不光，阴阳失序，万物尽伤，山枯谷竭，赤地数千，天下穷困，至於食人。非天之辜，上好智能而教万民也。（好智之过遂至於此，所谓以智治国国之贼，信不虚也。）废弃智巧，玄德淳朴，独知独虑，不见所欲，因民之心，塞民耳目，不食五味，不服五色，主如天地，民如草木，岩居安处⁶，安乐山谷，饮水食草，不求五谷。知母识父，不睹宗族，沌沌偆偆，不晓东西，男女不相好，父子不相恋，不贱木石，不贵金玉，丛生杂处，天下一心，八极共旨，九州同风。蠹虫不作，毒兽不生，神龙与人处，麟凤游於庭。翔风𠺪𠺪，醴泉涓涓⁷，甘露漠漠，朱草荣荣，嘉禾丰茂，万物长生。非天之之福，主知不知而名无名也。（不知之知，不名之名，同乎道矣，岂不然也。）是以睹智识愚，与道同符，知愚知智，与道同旨。政教由之，或病或利，明於病利，大平自至，明於利病，万物自正。（用智治国，为祸为则；不用智理国，为福为德。此两者之行，可为楷式。常知楷式，是谓玄德。）是故愚智之识，无所不克，清净宁地，为类阴福，众世莫见，故曰玄德。玄德深矣，不可量测；远矣，不可穷极；与物反矣，莫有能克。（所谓玄德深远与物反矣。）玄德之沦，罔荡挽遁，恍惚无形，反物之务，和道德，导神明，含万国，总无方。六合之外，毫厘之内，靡不被德蒙仁，以存性命，命终天年，保自然哉。（所谓至於大顺者也。）

江海章

江海所以能为百谷王者（所因然也），以其下之（下百川也），故能为百谷王（无不臣也）。是以圣人（谓明君也），其欲上民（处至尊也），以言下之（顺民心也）；其欲先民（无祸患也），以身后之（先安民也）。故在上（为人元也），而民不重（民以存也），居民之前（为民倡也），而民不害（民以明也）。天下乐推而上之（民以全也），而不知厌（民以安也）。非以争（去其身也），故天下莫能与之争（无不胜也）。

指归：道德不生万物，而万物自生焉；天地不合群类，而群类自托焉；自然之物不求为王，而物自王焉。故天地亿万而道王之，众阳赫赫而天王之，阴气漻漻而地王之，裸者穴处而圣人王之，羽者翔虚而神凤王之，毛者跖实而麒麟王之，鳞者水居而神龙王之，介者泽处而灵龟王之，百川并流而江海王之。凡此九王，不为物主而物自归焉，无有法式而物自治焉，不为仁义而物自附焉，不任知力而物自畏焉。夫何故哉？体道合和，无以物为而物自为之化。是故江海之王也，非积德政，累仁爱，流神明，加恩惠以怀之；又非崇礼义，广辞让，饰知故，设巧能以悦之也；又非出奇行变，起权立势，奋武扬威，重生累，息百事以制之也；清静处下，虚以待之，无为无求，而百川自为来也。百川非闻海之美，被其德化归慕之也；又非拘禁束教，有界道，画东西而趋之也；然而水之所以贯金触石，钻崖溃山，驰骋丘阜，以赴随江海无有还者，形偶性合，事物自然也。由此观之，卑损之为道也大矣，百害不能伤，知力不能取，不战而强，不威而武，默然无为，与万物市。夫溪谷为卑不为东西，故能达而不穷；江海处下不为广大，故能王而不休。（江海所以能为百谷王者，以其善下之故，信矣夫。）是以明王圣主之欲尚民也，以自然之性，盛德之恩，容卑辞敬，比於庶人，视身如地，奉民若天，昭然独知而不可测，卓尔独能而不可原，深察博达而不可塞，聪明并流而不可壅，不以役物，反以后民。（圣人虽有如此之能，不以上人，以其言下之，不以先人，以其身后之，故人乐推而不厌也。）故民履之如地，托之若神，常在民上，王土配天。其欲先人，处穷宠，秉至尊，长生久视，乐以无患，则去志无身，以安万民，身劳而民佚，身后而民先，在上而民以生，在前而民以安。民以生，故戴之而不以为重；民以安，故后之而不以为患。（人所以戴之而不为重者，以其於人有益，故居人前而人不害。）是以天下推而上之，引而先之，喜而不倦，乐而不厌。故圣人之王也，非求民也，民求之也；非利民也，民利之也；非尚民也，民尚之也；非先民也，民先之也。故能极弊通变，救衰匡乱，以至太平，上配道德，下及神明，沦唐唐，含冥冥，驰天地，骋阴阳。夫何故哉？以去心意而后其身也。是故不争之德，因人之力，与道变化，与神穷极，唯弃知者，能顺其则。（夫如是者，岂有人与争也。）故王事自然，不得妄起，得之全命，持之有理，圣知有性，治之有道。失其理则王事不成，去其道则性情不则，是以圣人信道不信身，顺道不顺心，动不为己，先以为人，无以天下为，故天下争为之臣。（诚哉是言。为国之宝，千帝万王不能行，唯得少分即为物主。有始无终，还复困穷。能同其妙，不遗身殃。是谓袭常，永无疆也。）

天下谓我章

天下谓我（与我名也）大似不肖（象无形也）。夫唯大（德隆盛也），故似不肖（反类病也）。若肖（众所荣也），久其小矣（逆天行也）。我有三宝（道之用也），持而保之（心所从也）。一曰慈（悲初伤也），二曰俭（慎微己也），三曰不敢为天下先（托后行也）。慈故能勇（弱生强也）；俭故能广（俭生长也）；不敢为天下先（任自然也），故能成器长（后生先也）。今释慈且勇（为坚刚也），释俭且广（为大彰也），释后且先（为物唱也），则死矣（大命丧也）。夫慈，以战则胜（民用情也），以守则固（得民诚也）。天将救之（与敌殃也），以慈卫之（苞以生也）。善为士者不武（去强梁也），善战者不怒（忠威暴也），善胜敌者不与（反为常也），善用人者（得其心也）为之下（言行尊也）。是谓不争之德（福自萌也）。用人之力（获其功也）。是谓配天（与天同也），古之极（圣道穷也）。

指归：物有同而异，有异而同，有非而是，有是而非，此君子之所以无患，而众世之所以忧悲也。（日月出入异而明同，贤愚形容同而心异，君子则能同尘而无患，小人则欲出众，故有忧。故云有同而异，有是而非。）何以效之？庄子曰：夫日月之出入也同明，人之死生也同形，春秋之分也同利，玄圣之与野人也同容，通者之与闭塞也同事，道士之与赤子也同功。凡此数者⁸，中异而外同，非有圣人莫之能明。是以天下嫌疑，眩耀结构，纷缪是非，是以圣人似不肖。（天下皆谓我大似不肖也。）夫何故哉？得道之士，外亡中存，学以变情，为以治己，实而若虚，浑浑冥冥，若无所以，容疏言讷，貌朴而鄙，情达虚无，性通无有，寂泊无为，若无所止，遁名逃势，与神卧起，执道履和，物无不理，不合时俗，与天地友。众人僭伪，以直为丑，殃涂异指，谓之病矣。（夫唯大，故似不肖，所以人谓之为病。）夫小人则不然，博学多识，以钓智名，异行显功，以疑仁贤，诈世治俗，饰辞盛容，卑体阿顺，以揄爱恩，先指承意，以获众心，朋党相结，多挟贼人。劳鲜而禄重，功寡而爵尊，国贫而家富，主微而身贵。动权生变，窃乘盛势，名号隆盛，震动境外，憍奢暴逆，纵恣不制，顺心而卑，情忤而夺，动丧民命，静生物秽，张目而物伤，开口而民害。此时俗之所荣，而世之所谓肖者也。若然者，道德所离，神明所去，天地所憎，阴阳所恶，物类不比，民人不附，动无所不终，静无所不得，生为患害，死为福喜，众俗迷妄，浸以相导，所获者微，其日甚久。（若肖久其细也。）故得道之士则不然，体虚积慈，视物如己。（一曰慈。）检形促容，归於微纤。（二曰俭。）玄默托后，不为物先，合和顺理，以应自然。（三曰不敢为天下先。）动静与众反，出入异门户，不以勇勇，故不怒而天下恐。（慈故能勇。）不以广广，故不施而天下往。（俭故能广。）不以先。先，故不言而天下长。（不敢为天下先，故能成器长也。）是故出慈入勇，出俭入广，释后且先，反和逆神，动违自然，福与之远，祸与之邻，大命以绝，神气散分，天地不能安，道德不能存，临死不觉，怨命尤天。非命薄也，非人贼也，安憍乐势，废道而上力也。（所谓释慈且勇，释俭且广，释后且先，则死者也。）夫慈之为行也，甚和以真，动得人力，静合天心，卑损弱小，为万物君，匡世救俗，和顺天人，战不可败，守不可攻。（夫慈，以战则胜，以守则固者也。）夫何故哉？天地并生，变化无穷。方战之日，地为之动，天为之震，天降变怪，地出风盲，鬼神并见，为敌起殃，佑我将相，助我万民，怒我士卒，以至群生。牛绝其纼，马绝其粮，飞禽拊翼，兽下而行，虎兕可战，攫鸟可将，敌人惊恐，伏甲受兵。（天将救之，以慈卫也。）故贤佐胜将之立身也，不强不大，不坚不刚，柔弱畏武⁹，敌即消亡。（善为士者不武。）战则损心外意，崇体和平，辞小托后，动静应天，不以愠起怒，不以武兴兵。（善战者不怒也。）其欲胜敌，常以反行，计运无形，以收敌神，动因彼之所有，变因彼之所为，反之覆之，以处其奇。故使彼邪我正，彼言我听，彼怒我喜，彼动我静，开其所利，以利其命。（善胜敌不争也。）用人则下之以言，示之以利，陈之以诚，使之自至。（善用人者为下。）是以不争不求，以得民意，以顺民心，秉其要忌。（是不争之德也。）彼人离散而我顺比，敌欲不亡而不能，我欲不存而不得。（是用人之力也。）当此之时，道为之无，德为之始，神明为经，太和为纪，清浊为家，万物为子，三光为佐，四时为辅，静为物根，动为化首，物类托之，无有患咎，德与天齐，久而不殆。自今及古，圣智之道，变化终始，自天而王，皆由此矣。（是谓配天古之极也。）

道德真经指归卷之十一竟

1．暴乱者利：原作“暴乱先利”，据秘册本改。

2．垂枝：原作“双枝”，据秘册本改。

3．是故：原作“是人”，据秘册本改。

4．不可存也：“不”字疑衍。

5．功名：原作“坊名”，据怡兰本改。

6．安处：疑作“穴处”。

7．涓涓：原作“涓须”，据怡兰本改。

8．此数者：“此”原作“比”，据秘册本改。

9．不坚不刚，柔弱畏武：原作“不坚不柔，刚弱畏武”，据秘册本改。

 

道德真经指归卷之十二

蜀郡严遵字君平撰 谷神子注

用兵章

用兵有言（陈纪纲也）：吾不敢为主（不为唱也）而为客（后民行也），不敢进寸（不忍丧也）而退尺（幸彼还也）。是谓行无行（志反行也），攘无臂（亦不伤也），执无兵（敌无应也），仍无敌（前无人也）。祸莫大於轻敌（自恃专也），轻敌几丧吾宝（失自然也）。

指归：道无不有，有无不为，体和服弱，括囊大威，生育群类，莫有能违，无有形象，为万物师，得之者安，失之者危，天地体之，久而不衰。何以效之？庄子曰：夫阴而不阳，万物不生；阳而不阴，万物不成。由此观之，有威无德，民不可治；有德无威¹，宗庙必倾；无德无威，谓之引殃，遭运时变，身死亡国。故人主者，国之腹心也；兵者，国之威神也。夫天地之间，万国并兴，小大愚智，皆愿为君，智尽而服，力屈乃穷，非有余力，而屈膝乐为人臣也。是以明王圣主，放道效天，清静为首，和顺为常，因应为始，诚信为元，名实为纪，赏罚为纲，左德右威，以应不祥，天下仰制，莫能毁伤，故国可保而民可全也。夫德之与兵，若天之与地，阴之与阳，威德文武，表里相当，隐之玄域，不得已而后行。故人君失道，好战自损，正事不修，邪事作起，强大憍奢，纪灭纲弛，雕琢宫室，盈饰狗马，高台大囿，声色在后，刳屠忠谏，尊宠姣好，简傲宗庙，欺侮诸父，残贼暴虐，孤人稚子，反逆天地，刑戮阴阳，黥劓道德，破碎神明，和气溃浊，变化不通，冬雷夏霜，万物夭伤。纵横击搏，谋图不祥，大国惊怖，小国奔亡，老弱离散，啼哭而行，天下愤怨，万民思兵，相率而起，我为后行。夫何故哉？惟彼先祖，皆有神明之德通於天地，圣智之劳加於万民，故剖符丹书，受土赐姓，列为君王，光显祖考，业流子孙。是天地之心，万载之功。而继体者不务屈身厉节，摩精炼神，修道行德，以奉其先，乃忽小善而易小恶，日以消息，月以陵迟，宗庙崩弛，国为丘墟，族类离散，长无所依，鬼神孤魂，无所栖息。乎嗟夫，岂不衰哉。是以喻我豪俊，说我士卒。（用兵有言。）卷甲释兵，且令休息，激役心移，幸於反覆，改过自新，变容易则。（不敢为主而为客也。）遂往不反，为天下贼，百姓穷极，财殚力屈，海内之忧，日以长息，苍天降应，祸集其国，虽欲未诛，自然不得，天人同心，我不能克。（不敢进寸而退尺也。）故事为而神否，身往而志还，形反我志，事逆我身。（行无行也。）悲彼先圣，伤彼万民，无罪於天，遇此何辜。虽曰忽然，民命在兵，发号申令，效以信诚。先服者赏，后服者伤，小下者利，大下者昌，壤邑者爵，降城者封，城邑不下，未克勿丧。有罪者免，有能者官，老弱得养，死者得葬。（攘无臂示不伤。）德泽洽润，恩爱流行，慈惠和结，众情发扬，默然为之，神气相通。（执无兵也。）彼三军与我同心，奸为我使，盗为我工，教我以其计虑，告我以其地形。因彼所有，奇变乃通。法律不苛，险阻虚空，天人相得，胜出若神，前无留敌，计谋不丧，敌虽众多，与我构因，两军相距，前若无人。（仍无敌也。）战虽万全，敌不可易。易敌生奸，亡时失利，福去祸来，为天所疾。（祸莫大於侮敌。）是故虽获天佑，得人之助，犹守之以忧，持之以畏，出险乘虚，宿舍有备，休息处便，必依水草，填隙塞恶，与敌相距。（若侮敌则亡，故不得不尔。）变运无形，奇出无眹，错胜无穷，功战无有，深微窅窅，变化无始，自我亲近，不知我之所为，彼之知力，何得於己。故在家者晏然而乐，在师者欣然而喜。人怀至诚，若为其子，去家越境，若众趣市。疾耕力织，暮休早起，奇入模列，不敢独有，以供师徒，如奉父母。悬权争胜，敌人不起，未战而海内正，不攻而诸侯下。天地所覆载²，日月所照睹，皇皇莫莫，各安其土。夫何故哉？慈哀发动，因天之心，不敢由於我也。（兵相望，哀者胜。）

言甚易知章

吾言甚易知（明无明也），甚易行（行无行也）。而天下莫能知（寡能通也），莫能行（鲜能从也）。言有宗（祖不言也），事有君（归自然也）。唯无我知（与我殊也），是以不吾知（不我知也）。知我者希（谓人民也），则我贵矣（我独真也）。是以圣人（谓明君也）被褐（薄其身也）而怀玉（厚其神也）。

指归：夫无形无声而使物自然者，道与神也。有形有声而使物自然者，地与天也。神道荡荡而化，天地默默而告。荡而无所不化，默而无所不告。神气相传，感动相报，反沦虚无，甚微以妙，归於自然。无所不导。故言言之言者，自然之具也。为为之为者，丧真之数也。无为无言者，成功之至而长存之要也。是以圣人言不言之言，为不为之为，言以绝言，为以止为。绝言之道，去心与意，止为之术，去人与智，为愚为悫，无知无欲。无欲则静，静则虚，虚则实，实则神。动归於太素，静归自然，保身存国，富贵无息，群生得志，以至长存。此言之易知而事之易行者也，而天地莫能知莫能行也。夫何故哉？世主好知，务顺其心，不睹大道，不识自然，以为为为，以言言言，息知生事，以趣所安，寖以为俗，终世被患，性变情易，深惑远迷，精浊神扰，外实内虚，强默生咎，强静生患。故视之而不见，告之而不闻，非以自嫉，以为不然。（不闻忠告，非嫉己身，谓无此理，故不行也。）夫圣人之言，宗於自然。祖於神明，常处其反³，在默言之间。甚微以妙，归於自然，明若无见，听若无闻，通而似塞，达而似穷。其事始於自然，流於神明，常处其和，在为否之间。清静柔弱，动作纤微，简易退损，归於无为。（此言有宗事有君也。）虚无以合道，恬泊以处生，时和以固国，立教以畜民。养以无欲，导以自然，赠以天地，赐以山川，富以年岁，贵以有身，虞以无忧，宁以无患，无欲之不得，无乐之不存。民若无主，主若无民，亡於知力，依道倚天，万国和顺，并为一君。是事之盛而业以隆者也，而天下谓之不然。（道使之然，理无所惑。智有昧者故不信之也。）夫世之莫我知者，非我道小而不足以知也，又非我之事薄而不足为也，又非世之好败恶成、喜祸乐患而故不我从也。天性与我反，情欲与我殊，智陷於情欲，终世弱於所闻⁴，神气不我我而心意不我然。（是以不我知也。）故其明不我能见，聪不我能闻，是以深言反而受谤，大行远而得毁，独见之明不用於世，独闻之聪见羞於民。事顺神明者不合於俗，功配天地者不悦於众。（知我者希。）夫至论大言者，总百变，要万方，剖判毫厘之内，明显虚无恍惚之外，周密无间，归於漭昧。此乃小节之士所不能闻，而隅曲之人所不能逮也。夫鸿鹄高飞，终日驰骛而不知宇宙之外；制法之人、拘教之士累年学问，终身谈论而不知道德之大也。且神明有所不能领，天地有所不能理，况乎守众世之论，不睹大要之所由，不亦宜乎？是故众俗之所薄贱，而得道者之所独遵也。（则我贵也。）是以圣人知而弗为，能而不任，仁义而不以为号，通达而不以为名，坚强而不以为显，高大而不以为荣。言不可闻，动不可形，心若江海，志若苍天，废为以立道，损善以益性。寂然荡荡，莫之能明，皎然昭昭，莫睹其情，颓然默默，魁然独存，薄外厚内，贱己卑名，去众离俗，与道为常。（被褐怀玉。）

知不知章

知不知，上（反无意也）；不知知，病（识无识也）。夫唯病病（无巧利也），是以不病（害不众也）。圣人不病（无忧思也），以其病病（道不知也），是以不病（患不比也）。

指归：道德之教，自然是也。自然之验，影响是也。凡事有形声，取舍有影响，非独万物而已也。夫形动不生形而生影，声动不生声而生响，无不生无而生有，覆不生覆而生反。故道者以无为为治，而知者以多事为扰，婴儿以不知益，高年以多事损。由此观之，愚为智巧之形也，智巧为愚之影也。无为，遂事之声也；遂事，无为之响也。智巧，扰乱之罗也；有为，败事之纲也。（愚以无为，若形与声，本也，故能生智巧。有为若影与响，末也，故乱败。）故万物不可和也，天地不可适也。和之则失和，适之则失适。弗和也而后能和之，弗适也而后能适之。（言有为智用，逐迹波生，和适之理，与时湮灭。故为则不可，不为则可也。）故安不知危⁵，乱不知治。若影随形，无所逃之也；不动求影，无所得之也。故知而绝知，不困於知。（自能亡也，故不困也。）不知用知，亦不困於知。（虽亡其用，亦不知用之为用，所以俱不困也。）其所以不困则异矣，而於为不困则一也。（二俱不用则一也。然绝知则为己，用知则为人，故异也。）是故圣人操通达之性，游於玄默之野，处无能之乡，托不知之体，寂若虚空，奄忽如死，心无所图，志无所治，聪明运动，光耀四海，涂民耳目，示以无有，庖厨不形，声色不起，知故不生，祸乱息矣。不言而宇内治，无为而天下已，民俯而无放，仰而无效，敦悫忠正，各守醇性，惘惘洋洋，皆终天命。死者无谥，生者无号，若此相继，亿万无量。（以能知不知，有此之益，故称上者也。）其次情无所乐，性无所喜，心无所安，志无所利，疾不知孝，病不知弟，既不睹仁，又不识义，无有典礼，守其贞干，一如麋鹿，一如鸿雁，不在忧喜，亦不离乱，若盲若聋，无所见闻，主无宫室，民无城郭，国无制令，世无耻辱。（以体不足之知，所以能为似病之行。故云不知知病，识无识也。）病故不病，与道相托，不言不为，威德自作。天地和顺，浑沌磅礡，混若浊流，焕若俨客，人物皆愚，归於寂寞，动无形脔，静无坼堮，主民俱昌，天下哑哑，亡於小利，而享大福。默而治者，计不能计，而度不能度。（圣人常似於病，所以不病，故能与道通同，非所计度。若异於此，则知故生而邪伪作。）何以效之？夫道德废，淳朴亡，奇物并作，知故流行，礼节起，分度明，万物有条贯，百事有纪纲。封疆画界，治邑屋，州乡里。国有忠臣，家有孝子，录内略外，双身为友，损彼益此，务以相厚，强大重垒，小弱亡有。郊祀天地名山大水，封於太山，禅於梁父，流渐相承，或然或否。断狱万数，黥人满道，臣杀其君，子杀其父，亡国破家，不可胜数，天下享其知故之利，获於死亡之咎。（不知之知，而强知於不知，即有此之真知。）由此观之，绝知为福，好知为贼，亦明矣。故使有德之君变志易心，生息万事以教其民，祷祝请福以至大治者，自然不听也。（令有德之君暂背道兴欲，则福不成福，礼之所以然者也。）使彼亡国之君废智去欲，绝为止事，修道行德，弃其心意而欲死亡者，形亦不从也。（今亡国之君暂回心向道，则亡不成亡，故形不从。）是故趋舍废置，王道之形声也。吉凶存亡，趋舍之影响也。夫圣人所以能动与天和，静与道合，既能保身，又能全国，翱翔乎有为之外，优游乎无事之内，取福於纤妙之中，而舒之於四海之外。（圣人体不知之知，虽似於病而能无所不为，几微莫失，是以杜丧有为之小，而成无为之大，故云取福於纤妙，而舒之於四海。）丧明者之目，杜知者之口，窒聪者之耳，斩巧者之手，与时相随，与和俯仰。不为而自成，不教而民治，恩加走兽，泽及飞鸟者，以其损聪弃智，废为而任道也。（以其病病，是以不病，若不病病，是以不为是也。）是以顺情从欲，穷极心意，动导天地，静陶万事，神灵在己，不察不燎，身不降席而万国自备，虽欲不亡，自然不置也。（苟背道而从欲，虽希全而必败，是强梁者不得其死，理故使然。故云自然不置。置，止也。）

民不畏威章

民不畏威（易为非也），则大威至（身分离也）。无挟其所居（安卑弱也），无厌其所生（安困危也）。夫唯不厌（甘之乐也），是以不厌（不久为也）。是以圣人（谓人君也）自知不自见（不名贤也），自爱不自贵（下万民也），去彼取此（求诸身也）。

指归：道德之旨，神明之务，太和之心，天地之意，祸莫甚乎亡，福莫甚乎存，非独天道，人物亦然。故存身之道，莫急乎养神；养神之要，莫甚乎素然。常体忧畏，栗栗震震，失神之卫，本於纵恣，丧神之数，在於自专。故太上畏道，其次畏天，其次畏地，其次畏人，其次畏身。昌衰吉凶，皆由己出，不畏於微，必畏於章。（不虑於小罪，必成於大过。）患大祸深，以至灭亡，忧畏元始，至於无形运翔。戒慎未兆，其道大光，动得所欲，静得所安，福禄深微，沦於无方。（戒慎所未兆，恐惧所未闻，故云忧畏於元始，致福禄深者也。）正言若反，明而若昏，辽远潢洋，莫之能闻。伺命在我，何求於天，至福以祸，大吉若凶，天下醉饱，莫之能明。是以世俗见近闻浅，不识窅冥之道，蔽於微妙之常，塞於神明之理，察於毫毛之利，不睹丘山之祸，肆情行态，无所畏忌。言顺所然，行顺所善，力能而取，心顺妄与，骄奢瓷睢，自专损己。忠信所爱，欺殆父母，侵凌天地，简傲其主，将顺情欲，以违天道。故起巧立名，以代其身，施惠流恩，以获大咎，遁福天外，追患四海，福德求之，不能得矣，患奔祸驰，无所逃矣。（以不畏威，则大威至。）大威以至，乃始为善。当此之时，道德不能救，天地不能解，非天之罪也，乐高喜大，负威任势，亡忧失畏，不求於己也。故忧於身者不恐於人，畏於己者不制於彼，顺於小者不惧於大，诫於近者不悔於远。（能自诫自励，日慎一日，故不祸远而至福近也。）是以不小其位而居之以敏，不薄所处而厚修其礼，不苦卑微而革其大始，不厌困危而绝其所以，乐穷如达，安死如寿，虽欲且留，亦不得久。（不嫌苦其位，处卑小，而更修理以革其大，如此甘之不厌，是以处之不久。）何以明之？庄子曰：天地之道，始必有终，终必有始。阳气安於潜龙，故能铄金；阴气宁於履霜，故能凝冰；木善秋毫，故能百寻；水乐涓涓，故能成海；飞禽逸於卵鷇，故能高翔；群兽预於胎䍮，故能远走。是以圣人智达无穷，能与天连，变化运动，洞於大常，犹以积德重厚，释心意，隐聪明，忧於溷挽，畏於无形，窜端匿迹，遁貌逃情，反於虚无，归於玄冥，身重天地而不自高，德大阴阳而不自彰。（是以圣人自知不自见也。）托微处寡，后下万民，饮食无味，衣服无文，方於自饰，志不敢淫。（自爱不自贵也。）秉道操德，与物浮沉，养民如子，遇众若君，德归之天，功移於人，天下辞让，恩厚固深，故祸不能祸而患不能患⁶，福不能逃而德不能遁。非道有和而天地偏也，戒始慎微，和弱忠信，奉道顺天，与物相参，忧畏得意，安乐困穷，成败存亡，求之於身。（去彼憍盈，取此卑损。）

勇敢章

勇於敢则杀（安败伤也），勇於不敢则活（乐长生也）。常知此两者（训杀活也），或利或害（有利病也）。天之所恶（易正名也），孰知其故（莫能明也）？天之道（阴且阳也），不争而善胜（因物形也），不言而善应（固物声也），不召而自来（物自彰也）。坦然而善谋（物自情也）。天网恢恢（密若亡也），疏而不失（留无丧也）。

指归：天地之道，生杀之理，无去无就，无夺无与，无为为之，自然而已。正直若绳，平易如水，因应效象，与物俱起，损益取舍，与事终始，深浅轻重，万物自取，殊形异类，各反其所⁷。生为杀元，杀为生首，二者相形，吉凶著矣⁸。故知生而不知杀者，逆天之纪也；知杀而不知生者，反地之要也。故喜怒有分，生杀有节，受天之殃，得地之罚。当怒不怒，子为豺狼，弟为兕虎；当斗不斗，妻为敌国，妾为大寇；当杀不杀，受天之害，为物所制；当喜不喜，蒙天之灾，获地之咎；当生不生，人君失国，庶人没命。故君子杀民如杀身，活人如活己，执德体正，不得已而后然。存身宁国，在於生杀之间，生杀得理，天地佑之，喜怒之节，万物归之。故刚毅质直，操击深酷，疾邪养正，勇敢先失。达於守战，明於开塞，长忿美快，安静乐杀，便国利民，不避强大，威振百蛮，权倾境外，得善之半也。（勇於敢之故。）柔弱畏敬，恐情损言，深思达虑，临正讨怨，务长寡和，博厚积恩。利而不害，以明其善；与而不夺，以显其名；赏而不罚，以立其惠；生而不杀，以成其仁，得善之半。（勇於不敢。）凡此二功，勇敌敢均，计策桀驰，射身相非，与天异意，与地异心，奋情舒志，各肆所安，或以千乘变为亡虏，或以匹夫化为君王。故物或生之而为福，或生之而为祸；或杀之而为福，或杀之而为贼。二者深微，莫能穷测。（二者，或利或害。不能穷测者，是未达窅冥之情，不知祸福之分。唯得道者洞晓未然，方能制始，非常所及。故云二者深微，莫能穷侧者也。）故生之而为福者，天下之所佑。生之而为祸者，天下之所恶也。养天下之所恶者，伤天下之所佑；养天下之所佑者，伤天下之所恶。一反一覆，或为玄德；一覆一反，或为玄贼。父事天地，子孙是得。故长养而后世昌者，生当生也；生物而后亡者，生当亡也；杀戮而福至者，杀当亡也；丧物而祸来者，杀当生也。天之所恶，不敢活也；天之所佑，不敢杀也；天之所损，不敢与也；天之所益，不敢夺也。（夫当与不当，唯天乃定；杀与不杀，非人所知。故勇於敢者多有伤败，勇於不敢，与天同符者也。）是故敢於不敢者之敢，动与天同符，静与地同极。天心所恶，莫之能辩。（天之所恶，孰知其故。）夫天地之道，一阴一阳，分为四时，离为五行，流为万物，精为三光。阳气主德，阴气主刑，覆载群类，含吐异方，玄默无私，正直以公。不以生为巧，不以杀为工，因应万物，不敢独行，吉之与吉，凶之与凶，损损益益，杀杀生生，为善者自赏，造恶者自刑。故无为而物自生，无为而物自亡，影与之交，响与之通，不求而物自得，不拘而物自从，无察而物自显，无问而物自情。（此天之道者也。）故不争而无所不胜，不言而无所不应，不召而无所不来，寂然荡荡，无所不图。（所谓不争而善胜，不言而善应，不召而自来，不言而自谋者也。）惚恍之罗设，而无状之网施，泛淫瀇漠，辽远留迟，密察无间，与物推移。故在前而不可远，在后而不可先，静作而不可闻，进退而不可见，终始祸福，吉凶自反，非出天外，莫之能遁也。（天网恢恢，疏而不失。）

民不畏死章

民不畏死（轻其身也），奈何以死惧之（不能禁也）。若使民常畏死（得其安也），而为奇者（作福人也），吾得执而杀之（诛巧淫也），夫孰敢矣（严刑信也）。常有司杀者杀（谓大臣也）。而代司杀者杀（谓人君也），是代大匠斲（事非宜也），夫代大匠斲，希不伤其手（戒内民也）。

指归：人之情性，不知而忠信，有知而诞谩；得意而安宁，失意而图非；穷困而轻死，安宁而爱身。何以明之？庄子曰：夫婴见未知而忠信於仇雠，及其壮大有识，欺殆兄嫂。三军得意则下亡虏，穷溪之兽不避兕虎。其性非易，事理然也。由此观之，民心不得，性命不全，则号令不能动也；忧愁惨怛，乐非轻死，则刑罚不能恐也。是故好知之君，忧世劳民，祭燎天地，除祸去患，招善请福，祷祝鬼神，变化万事，动以悦民，家知户辫，里有仁贤。违天之像，专任人心，以所见为明，以所论为当，废名实，背事情，道理塞而非誉兴，天下大扰，百姓遑遑，劳若疲极，困穷生奸。敢败者荣而有功，轻死者肥而安宁，积善者瘦而多忧，畏法者饥而多患，寡弱者苦而思死，众强者乐而君王。是以天下趋名争势，不计是非，析毫剖芒，视死如归，乃始告以峻法严刑，则是禁以所易而制以所轻也。（以至於此，则人不畏死，奈何以死惧之，言不可也。）故刑戮并作，奸邪不止，赏禄施行，而大臣不使，万民不附，诸侯不市，国非其国，身非其身也。是以圣人之牧民也，人主无为而民无望，民无获而主无丧也。其业易得而难失也，其化难犯而易行也，其衣易成而难弊也，其食易足而难穷也。故天下除嗜废欲，乐生恶死者，皆重其神而爱其身，故形可制而势可禁也。（人畏死而重生，所安者然也。）是以俊雄英豪达通之人，不敢作福，不敢起威，故法立而不用，赏设而不施。夫何故哉？身重天地，物轻鸿毛，法峻刑严，知不敢淫也。（众人共畏而独不畏者，有司孰德而杀之，孰敢犯也。）是故帝王之道，无事无为，目无所视，耳无所听，心无所图，口无所言。前后左右，各有所任，因应以督，安其成功，授以所怀，归以所行，爵加明主，禄施进贤，作福者身死，窃威者宗亡，百官趋职，主无与焉。（各有司存不可越代，付物以能，是君之道。）释臣任主，则疏远隐匿，亲近尊显，君道隔塞，政事亡矣。威严两立，邪伪并起，陪臣升进，君者得咎。君之威势，灭而不扬，奸雄豪特，令行禁止。百姓冤结，万方失理，忠臣悲忧，佞巧大喜，名实失当，赏罚妄举，是犹使尸起哭而代大匠斲也。（若不付物以能，而主代臣任，是代大匠斲而死尸起哭，真可怪者也。）夫死人无为而子弟悲者，以为死而不为哭也。不与方圆而处大堂者，任大匠面身无作也。（夫大匠运斤为主人也，子弟悲泣为死尸也。若无尸自哭，则无人哭之矣，人自斲则工人拱手矣。工人拱手则大厦不成，哭考既无则丧礼废矣。）使尸起哭则哭者亡，主人代匠斲则功不成。（必然之理，尚被伤手，安得成功。）是以明王圣主，正身以及天，谋臣以及民。法出於臣，秉之在君；令出於君，饰之在臣。臣之所名，君之所覆也；臣之所事，君之所谋也。臣名不正，自丧大命。故君道在阴，臣道在阳，君主专制，臣主定名，君臣隔塞，万事自明。（上下之分，必不可监。故君臣位定，而万事自明。）故人君有分，群臣有职，审分明职，不可相代。各守其圆，大道乃得，万事自明，寂然无事，无所不克。臣行君道，则灭其身；君行臣事，必伤其国。

道德真经指归卷之十二竟

1．有德无威：“威”原作“为”，据秘册本改。

2．天地所覆载：“所”字原脱，据秘册本补。

3．常处：原作“堂处”，据秘册本改。

4．弱：秘册本作“溺”。

5．安不知危：原作“安世不知危”，“世”衍，据秘册本删。

6．祸不能祸：“不能祸”三字原脱，据怡兰本补。

7．各反其所：“其”字原脱，据怡兰本补。

8．吉凶著矣：“著矣”原脱，据怡兰本补。

 

道德真经指归卷之十三

蜀郡严遵字君平撰 谷神子注

人之饥章

人之饥也（不充饱也），上食税之多（为美好也），是以饥（衣食少也）。百姓难治（盗贼起也），以上有为（动为己也），是以不治（国乱扰也）。民之轻死（不自有也），求生之厚（欲不止也），是以轻死（易患咎也）。无以生为（同生死也），是贤於贵生（安宁久也）。

指归：道德之生人也有分，天地之足人也有分，王侯之守国也有分，臣下之奉职也有分，万物之守身也有分。禀受性命，陶冶群形，开导心意，己得以生，藏府相承，血气流行，表里相应，上下相任，屈申便利，视听聪明，道德之所以分人也。含吐覆载，云行雨施，雷风动作，日月更代，春生夏长，秋收冬藏，阴阳和洽，万物丰盛，民人动作，皆足以生，天地之所以分人也。因道修德，顺天之则，竭精尽神，趣时不息，抱信效素，归於无极，纤微损俭，为天下式，各守其名，皆修其德，乐生安俗，四海宾伏，侯王之所以守任也。大通和正，直方不曲，忠信顺从，奉其分职，善善恶恶，不变名实，不小其位，不贱其服，臣下之所以守贞也。小心敦朴，节俭强力，顺天之时，尽地之力，适形而衣，和腹而食，日出而作，日入而止，不薄所处，不厌所食，万民之所以守其身也。动静失和，失道之分；耕识不时，失天之分；去彼任己，失君之分；创作知伪，失臣之分；衣食不适，失民之分。失道之分，性不可然；失天之分，家不可安；失主之分，国不可存；失臣之分，命不可全；失民之分，身不可生。（道德、天地、君臣、吏民，动静所为，各有分部。得其分部，上下俱全；失其所为，大小俱困。）守分如常，与天地通，损己余分，与道俱行，祭祀不绝，后世繁昌。过分取大，身受不祥，重累相继，后世有殃。此古人之所以弃损形骸，饥寒困穷者，以其动静不和，耕识不时，适情顺性，嗜欲不厌，食穷五味，衣重文彩，丽靡奢淫，不知畏天，功劳德厚，不克其分，衣食之费，倍取兼人也。（夫人之所以饥者，由上食税之多，更不安其分而相学奢侈故也。）是以身获其患，事及子孙，故布衣弊而不周，疏食乏而不厌，百姓之所以偷利化恶，公废私行。营家者富，图国者贫，直者先死，廉者困穷，风流俗败，是伪非真，豪乱丰扰，君子深藏，众寡相暴，强弱相凌，贫者臣役，富家如王。以其淫主乱君，不睹自然，反情纵欲，违道去天，饰知创作，以顺其心也。（百姓之难化，以上之有为。）以是淳消朴灭，巧故孳生，奇物日进，不可胜形，佞馅亲幸，邪伪者封，臣术大胜，君道浸壅，弊欺之路饰，灭危之患生，忠正之士疏而日远，诈世之人群而并翔。煞人不死，奸禁不论，权立势行，威动三军，目之所视，意之所指，应声而至，在所欲存，俱过於世，或如彼，或如此，恍惚悒悒。存不如亡，生不如死，志勇胆横，瞋目相视，君臣相谋，父子相揆，汤镬不能畏，鈇銊不能止。民之所以细其命而大财宝，乘危狭，触重禁，赴白刃，冒流矢，不顾其身得利为右者，以其欲名之荣而求生之厚也。（所谓人之轻死，以其求生之厚。）是以失财亡爵，或伤肠折肝¹，狂易绞颈，损精弃神，心常乐死，擢刃自刑，或赴深水。（是以轻死。）是以自然之道，常与物反。无身者生，有身者死，趋利者逢患，求福者得祸，不召自来，不迎而遇，我虽欲勿，然世不得解。故生生趋利为死之元也，无身去利为生之根也。雌下无名，可以无患；卑贱污辱，可以无咎；蔬食藜羹，可以长厌；布衣鹿裘，可以长好；无以民为，可以康宁；无以生为，可以长久。（是无以生为也。）是故能除分损己，至於无取，卧则如尸，立则如表，不异变化，不殊生死，不贵侯王，不贱奴虏。唯在所遇，听造化者，煞之不忧，生之不喜，然后与道为人，与天地友，长生久视，终而复始，富贵无期，为天下市。（是贤於贵生也。）

生也柔弱章

人之生柔弱（神在身也），其死坚强（神去身也）。草木之生柔脆（阳气在也），其死枯槁（阳气遁也）。故坚强者死之徒（亡之形也），柔弱者生之徒（存之容也）。故兵强不胜（敌四应也），木强则共（生者众也）。强大处下（其道穷也），小弱处上（和得中也）。

指归：有物俱生，无有形声，既无色味，又不臭香，出入无户，往来无门，上无所蒂，下无所根，清静不改，以存其常，和淖纤微，变化无方，与物糅合，而生乎三，为天地始，阴阳祖宗，在物物存，去物物亡，无以名之，号曰神明。生於太虚，长於无物，禀而不衰，授而不屈，动极无穷，静极恍惚，大无不包，小无不入，周流无物之外，经历有有之内。天犇地驰而不能及，阴骋阳骛而不能逮，响穷竭而不能应，影糜散而不能类，取而不能以息，予而不能以费。去取有分，无所憎爱，留柔居弱，归於空虚，进退屈伸，常与德俱，为道先倡，物以疏瞿，受多者圣智，得少者痴愚。故神明圣智者，常生之主也；柔弱虚静者，神明之府也。（所谓人之生柔弱，即神明在身也。）夫神明之在人也，得其所则不可去，失其所则不可存，威力所不能制，而智惠所不能然。苟能摄之，富贵无息，常在上位，久而益安。是以人始生也，骨弱筋柔，血气流行，心意专一，神气和平，面有荣华，身体润光，动作和悦，百节坚精，时日生息，旬月聪明。何则？神居之也。及其老也，骨枯筋急，发白肌羸，食饮无味，听视不聪，气力日消，动作月衰，思虑迷惑，取舍相违。及其死也，形槁容枯，舌缩体伸。何则？神去之也。（其死坚强也。）草木之始生也，枝条润泽，华叶青青，丰茂畅美，柔弱以和。何则？阳气存也。其衰也，华叶黄悴，物色焦殃。及其死也，根茎枯槁，枝条坚刚。何则？阳气去之也。（草木之生柔脆，其死枯槁也。）故神明所居，危者可安，死者可活也；神明所去，宁者可危，而壮者可煞也。阳气之所居，木可巷而草可结也；阳气之所去，气可凝而冰可折也。故神明阳气，生物之根也，而柔弱，物之药也。柔弱和顺，长生之具而神明阳气之所托也。万物随阳以和弱也，故坚强实满，死之形象也；柔弱滑润，生之区宅也。（坚强者，死之徒。柔弱者，生之徒。）凡人之性，憎西邻之父者，以其强大也；爱东邻之儿者，以其小弱也；燔烧枯槁者，以其刚强也；簪珥荣华者，以其和淖也。（人爱幼而憎老者，由生气所在多少。）是故上无天子，诸侯相侵，敌国争权，举兵相临，柔弱者胜，坚强者穷。夫何故哉？强大之兵，非以顺天地，本和弱，主慈爱，诛骄暴，救不足，破贪叨也。将恃国家之势，民人之众，好起功名，效其态，故利人壤土，欲人财货，乐煞安伤，夷人宗庙，丧人社稷，以显其威重。屈约而畏下，乘人之利而申其志，亲之者死，事之者祸，咎责绝逆人心，煞戮不合天意。生而天下病，死而天下利，众弱为一，同忧共谋，虽有强名，实不得胜。（所谓兵强则不胜也。）夫何故哉？毒流死结，天道不佑也。何以明之？昔强秦大楚，灭诸侯，并郡邑，富有国家，贵为天子，权倾天下，威振四海，尊宠穷极，可谓强矣。垂拱而诸侯忧，蹻足而天下恐，发号而天心悲，举事而神明扰，亡国破家，身分为数。夫何故哉？去和弱而为刚强也。及至神汉将兴，遁逃龙隐，万民求之，遂不得免。父天母地，爱民如子，赏功养善，师於天士，当敌应变，计如江海，战胜攻取，降秦灭楚，天下欣欣，立为天子。夫何故哉？顺天之心而为慈小也。非独人事，万物然矣。夫巨木高百寻，大连抱，头剖中门，尾判中户，不蒙华实，常在於下；千枝万木，舒条布叶，青青葱葱，共生其上者，以其形大而势强也。（所谓木强则共。）是故神明之道，天地之理，小不载大，轻不载重。故强人不得为王，强木不得处上。（强大处下。）何则？强人为王，万国愁忧；强木处上，则根本枯槁。众人为大，故居下；圣人为小，故居上。强大居下，小弱居上者，物自然也。（小弱处上，理数必然²。）

天之道章

天之道（阴且阳也），其犹张弓（有煞生也）。高者案之（剂大长也），下者举之（辅始生也）。有余者损之（破满盈也），不足者补之（予虚空也）。天之道，损有余（均为常也），补不足（资寡亡也）。人之道则不然（所不行也），损不足（夺弱蒙也），奉有余（与大众也）。孰能损有余（明达通也）而奉天下（福并生也）？唯有道者（为无名也）。是以圣人（谓明王也）为而不恃（无所望也），成功不居（去显荣也），不欲见贤（畏大殃也）。

指归：天地未始，阴阳未萌，寒暑未兆，明晦未形，有物参立，一浊一清，清上浊下，和在中央，三者俱起，天地以成，阴阳以交，而万物以生。失之者败，得之者荣。夫和之於物也，刚而不折，柔而不卷，在天为绳，在地为准，在阳为规，在阴为矩，不行不止，不与不取，物以柔弱，气以坚强，动无不制，静无不与。故和者，道德之用，神明之辅，天地之制，群生所处，万方之要，自然之府，百祥之门，万福之户也。故智者见之谓之智，仁者见之谓之仁，天下以之，日夜不释，莫之能睹。夫何故哉？以其生物微而成事妙也。是以天地之道，不利不害，无为是守，大通和正，顺物深厚，不虚一物，不主一所，各正性命，物自然矣。故盛者自毁，张者自弛，隐者自彰，微者自显，不足者益，有余者损，存者自亡，生者自死，是非自反，吉凶自取，损不可逃，益不可距，祸无常留，福无常处，各受一分，不得兼有。故鳞者无毛，毛者无羽，𧣻者无牙，角者无齿，见於昼者灭於夜，得於前者失於后，再便重利，未之尝有。（事不并兴，利不两来。）不大不小，固一不变，已中其惘，不可得解。是以日中而昃，月满而缺，四时变化，一消一息。高山之下，必有深谷；大泉之流，又有激波。烁金汤石，存于凝冰，裂地之端，阴阳所成。（此天之道阴极而阳，阳极而阴。）百工所为，靡不由然。夫弓人之为弓也，既煞既生，既翕既张，制以规矩，督以准绳。弦高急者宽而缓之，弦弛下者摄而上之，其有余者削而损之，其不足者补而益之。弦质相任，上下相权，平正为主，调和为常，故弓可抨而矢可行也。（天道亦然，故云其犹张弓。）夫按高举下，损大益小，天地之道也。反天以顺民，逆民以顺道，贤者为佐，圣人为主，务爱有余，以为左右，智者居上，痴者居下，能大爵高，伎小官卑，功鲜赏微，劳大禄重，侯王之道。（人道之所然也。）欺敦悫，侮忠信，侵暴寡弱，臣役愚民，夺弛以与张，损小以益强，逆微顺显，以容其身，此众人之道也。（所谓损不足以奉有余。）以大居小，以明居晦，以强居弱，以众居寡，以达居穷，以高居下。故高而不可剂，盈而不可毁，大而不可破，满而不可损，刚而不可折，柔而不可卷，孤而不可制，弱而不可取，愚而不可贱，无而不可有。天地佑之若子，人民助之若母，与和常翔，与道终始，天人交顺，神明是守，至人之道也。（至人常自不有而恒有余，同道洞物以奉天下，所以为有道者也。）是以圣人之动，无名为务，和弱为主，隐而不穷，荣而不显，辞贵让富，余力不取，盈国不入，盈人不友，恒若有失，惕若遭咎，履道合和，常与物友，通天之经，达地之理，成功不居，德流不有。（所谓为而不恃，成功不居。）逃名遁势，玄冥是处，灭端匿迹，无形是守，寂寞虚空，莫能夺与，魁然独立，与天同道。夫何故哉？惮道之殃，不敢见贤也。（虽有盖天之功，而不欲见，所谓不欲见贤，圣哲之行也。）

柔弱於水章

天下莫柔弱於水（体和淖也），而攻坚强者（有磨凿也），莫之能先（待水成也），其无以易之矣（无可若也）。夫水之胜强（沉万物也），柔之胜刚（既不弊也），天下莫不知（事明白也），莫之能行（寡能弱也）。圣人言云（传国式也）：受国之垢（蒙丑辱也），是谓社稷之主（为侯伯也）；受国不祥（蒙祸映也），是谓天下之王（为帝王也）。正言若反（与事舛也）。和大怨（咎怨人也），必有余怨（及善民也），安可以为善（失天心也）？是以圣人（谓明君也）执左契（德符信也），不以责於人（道自然也）。有德司契（求诸身也），无德司辙（求之人也）。天道无亲（正和钧也），常与善人（德相通也）。

指归：道德所包，天地所载，阴阳所化，日月所照，物类并兴，纷缪杂乱，盛衰存亡，与时变化。积坚者败，体柔者胜，万物之理，自然之称也。是故水之所以能触石贯金，崩山溃堤，周流消息，沦於无赀，广大无穷，修远无涯，明不可蔽，强不可加，浊而能清，少能复多，危能复宁，疾能复迟，与时变化，死而复生。浸濡万物，养育群形，布施而不费，赡物而不衰，注四海而不有功，配天地而无以为，优游毫厘之内，翱翔九野之外，泽及苍天之上，盘积黄壤之下，强扶天地，弱沉毛羽，微积集少，以成江海。上下无常，终而复始，进退屈伸，近於道者也，以其形体柔弱，动静待时，不设首向，和淖润滑也。故百工之治，殊事异方，沤烂金石，破坚折刚，平微正妙，解缓群形，和调五味，荡涤臭腥，攻坚陷大，非水不行。（所谓天下莫柔弱於水，而攻坚强者莫之能先。）夫何故哉？众物态能，莫之与双也。故水之灭火，砥之利金，角齿伤折，舌耳无患，卑损制骄暴，雌辱胜大怨，天下莫不知，世俗莫不闻，皆用私心不已，莫有能行。（夫水之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行也。）故言为祸匠，默为害工，进为妖式，退为孽容，劳而无德，苦而无功，长去昭昭，久陷冥冥，大变为小，存化为亡。是故明王圣主将传国家，必有誓言：受国之垢，为社稷之主；受国不祥，为天下王。（所谓圣人有言。）何谓受国之垢？曰：食民所吐，服民所丑，居民所使，乐民所苦，务在顺民，不遑适己。故民托之如父，爱之如母，愿为臣妾，与之俱死。是以处寒磬之地，沙石之壤，僻迥之国，阨狭之野，因辱为荣，存其宗祖，变祸为福，长为民主。（是谓受国之垢，故为社稷之主。）何谓受国不祥？曰：忍民所丑，受民所恶，当民大祸，不以为德，计在丧国，不失天心，虑在杀身，不失民福，天地与之俯仰，人物与之反侧，随之东西，附之南北，所加者亡，所图者服，天下荡荡，并为一域，向风仰化，靡不蒙泽。故能矫邪振乱，无所不克，变化淫败，以为敦朴，功德至大，名势穷极。（是谓受国不祥，故为天下王。）夫何故哉？柔心弱志，轻己重民，安於丑辱也。是故正言若反，莫之能覆；近而若远，莫之能测；求之大远，莫之能得。（皆在於己。）何则？奢侈在己，素俭於人，邪枉在躬，求正於民，息祸生我，请福於天，天地示之不能见，神明告之不能闻。释是废然，好用和心，身动於此，事应於天，去己怨彼，天下大昏。罔以明法，诛以信刑，名实有孚，赏罚得中，公平无私，逾失天意，正直不邪，益失民心，刑戮并用而奸益起，赏深赐重而乱益生。当此之时，善人中罔，贤者陷刑，虽得名实，何可善焉。（所谓和大怨，必有余怨，安可以为善。）是以圣人执道之符，操德之信，合之於我，不以责人。故有德之主，将欲有为，必稽之天，将欲有行，必验符信。求过於我，不尤於民，归祸於己，不怨於人。（是以圣人执左契而不责於人者也。）故是非自定，白黑自分，未动而天下应，未令而万物然。（有德司契。）无德之人，务适情意，不顾万民，政失乱生，不求於身，专司民失，督以严刑，人有过咎，家有罪名，百姓怨恨，天心不平，其国乱扰，后世有殃。（无德司辙。）是故天地之道，与人俱行，无适无莫，无疏无亲，感动相应，若响与声，静作相随，若影与形，不邪不佞，正直若常，造恶与之否，行善与之通，柔弱与之相得，无为与之合同。（天道无亲，常与善人，信不虚也。）

小国寡民章

小国寡民（狭以少也）。使人有什伯之器（殖财宝也）而不用（使遵俭也），使民重死（得其所也）而不远徙（安乡里也）。虽有舟舆（家富厚也），无所乘之（民朴鄙也）；虽有甲兵（充库府也），无所陈之（大治起也）；使人结绳而用之（反太古也）。甘其食（无味美也），美其服（无色好也），乐其俗（便生道也），安其居（自保有也）。邻国相望（各自守也），鸡犬之声相闻（道理人也），民至老死（天年尽也），不相往来（友者鲜也）。

指归：国有大小，地有险易，民有众寡，货有多少，形有高卑，塗有远近，势有强弱，权有轻重。大胜小，易胜险，富胜贫，众胜寡，高胜卑，近胜远，强胜弱，轻胜重，物之理也。强弱在将，安危在相，得失在主，存亡在道。天无常与，民无常处，有德者归之，无德者见背，自然之道也。故地广民众，将勇主严，不足以为强；甲坚士练，城高池深，不足以为安；辩利听察，甘言浮说，假借阿顺，不足以为亲；割地献宝，结纵连横，党众兴盛，不足以为全。唯有道者无所不制，德厚泽深，无所不胜，小变为大，弱转为强，轻化为重，寡易为众。故君子所处，虽小必存；小人所居，虽大又亡。是以小国之君，地狭民少，德薄权轻，诸侯不市，刑制不禁，无有丘阜之阻，江河之险，邻国之亲，孤特独处，存乎大国之间，地寒礊而不足割，宝币轻而不足献，将相不附，百姓轻往，邻人重求，故无盘石之固，山陵之安，常处乎累卵之危。然则伐之不足以为暴，德之不足以为多，故小国者，危亡之枢而安宁之机也。（小国寡人，易为危败，则谦光以道，日益其高，故云危亡之枢安宁之机也。）是以圣人之治小国也，转祸为福，因危为宁。富以舟舆，实以甲兵，器械便利，衣食有余，牛马蕃息，畜积充满，什伯邻国，以固民心。能而不为，知而不作，滋味不治，庖厨不饰，绝身灭色，身为之式，饮而后食，劳而后息，暑服一单，寒衣一复，期於和适，不厚其服，务以便生，不为口腹，赋鲜摇寡，民有余力。并兼之原绝，而增加之流息，风俗敦厚，遵俭忠悫，有而若亡，能而若劣。（此有道之君能使小国寡人有什伯之器而不用也。）夫何故哉？建之以道，抱之以德，劳佚危宁，与民若一。平心适和，听以督实，敬顺逊辞，以褒其神，聪明盛德，以匡流失，邻国不动，百姓和集，乐生安寿，恶为盗贼。当此之时，无钟鼓而万物足，百姓和洽³，臣主相得。安土乐生，故死於岩穴。迁徙去乡，利虽百倍，不离其国。（是使人重死而不远徙者。）家有舟舆，无所运乘；户有甲兵，无所施力。（虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。）何则？将相明知，人君有道，民务耕织，多积为好，鄙朴在上，柔弱为右，贵忠敬信，下力贱巧，法明俗定，上下相保，未令而民从，不战而敌恐，求利者不议难胜，趋名者不图无罪。块然独安，百姓不扰，捐知弃伪，复归太古。结绳而识期，素情而语事，约物修文，亡言寡志，皆合自然，各得其所。（所谓复结绳而用之者也。）蔬食藜羹，无味为甘，布衣鹿裘，无文为好。（甘其食，美其服。）危狭险阻，栗栗为宁，寒礊僻迥，厉以为厚，安乐谣俗，便习水土。（乐其俗，安其居。）道隆德盛，和睦鳏寡，接地邻境，各自保守。（邻国相望。）精神不耗，魂魄不毁，性命全完，意欲穷尽。鸡狗之音相闻，民人薪菜，登山相视，涧汉共浴，相去甚近，君臣不相结，男女不相聚。（各自止足。）自生至老，老而至死，非传主命，莫有来往。（人至老死不相往来者，以至无为而人无欲故。）

信言不美章

信言不美（苦以直也），美言不信（甘以谩也）。知者不博（归本根也），博者不知（务多端也）。善者不辩（质默醇也），辩者不善（上饰言也）。是故圣人无积（其道明也），既以为人（道施行也），己愈有（我益深也），既以与人（尽道传也），己愈多（我益盈也）。天之道（阴且阳也），利而不害（务以生也）；圣人之道（逃显荣也），为而不争（辞功名也）。

指归：虚实相归，有无相生，寒暑相反，明晦相随。阴消而阳息，阳息而阴消；本盛则末毁，末毁则本衰。天地之道，变化之机也。凡此数者，聪明之门，情伪之根，嫌疑之尺寸，眩耀之权衡也。因其本，修其无，开以天心，督以自然，要而推之，约而归之，察近知远，观覆睹反，闻名识实，见始知卒，听声见形，以喻得失。则是千岁之情同符，而万世之为共术，天地之心可见，而鬼神之意可毕，况乎人事哉？（此天下之常然，故众人之所共体也。)人怀自然之道，达人情之理，秉造化之元，明异同之纪，故苦言中适，淡淡和德，谓之信者。下之所仰於上，彼之所取於此，强大之元，威令之始，民人所助，成功之首，权势所因，名号所起也。（夫道淡淡无味，故信言不美，然事由之成，理而显。）故一人唱而千人和，一人动而万人随，破强敌，陷大众，赴水火之危亡，死不旋踵而民不恨者，信也。（信虽不美，有此之益。）甘言流说，众诺美大，谓之不信。何谓不信？言而不然，谓之不信。人而不信，德泽不立，威势不行，权重不显，名号不明，赏之不使，罚之不禁。故上下不附，举事无功，虽贵而无位，高而无民，孤特独处，社稷不宁，天下望幸，尽遇罪刑者，美言也。（甘言无实，美而不信。）反本归根，离末去文，元元始始，寡以然众，一以应万，要以制详，约守真一，谓之少闻。少闻故能知。（知者不博。）何谓知？达人之情以及神明之谓知。知者，保身之数，全国之具也。上之所依，下之所附，导天之经，达道之路也。故总安危之大范，秉治乱之至要，使海内之士尽忠竭能，分职奉公，以宁其上，权势流行，威德隆盛者，知也。（知者虽不博而有此之功，所谓子能知一，则万事毕也。）心识万端，目窥人事，无所穷极，众臣分散，谓之博闻。博闻故不知。（博者不知。）何谓不知？嫌於天道，疑於人事之谓不知。不知之徒，安乐万事，内多思虑，外多喜欲，既有所憎，又多所恶，易诱以生，可胁以死。故见奇而动，临危而畏，眩耀物类，诡诳时变，违通背达，归於穷困，动与患邻，静与祸比，宗庙危殆，万民散离者，博闻也。（此博者不知之遇也。）四通博达，容疏言讷，谓之不辩。挽挽而成，默默而信，故能成善⁴。（善者不辩，故成善。）何谓成善？动合天心，静得地意，言无不通，默无不利，谓之善。夫善者，君子所本，百行所长，吉祥所合，万福所往，流而不竭，用而不绝，万王不变，异俗不易，天地所与，神明所益。故上以顺天，下以顺人，为治元始，事之恒常，成理万物，覆载群生，天下怀慕，继之无穷者，善也。（善者虽不辩，而有此之功。）不识元首，不睹根本，诬天诬地，诬人诬鬼，属辞变意，故谓之辩。抱嫌履疑，顺心妄动，尚言美辞，故生不善。（辩者不善。）何谓不善？动与天逆，静与地反，言伤人物，默而害鬼，之谓不善。不善之人，分道别德，散朴浇醇，变化文辞，依义托仁，设物符验，连以地天，因主熊罴，世俗所尊，反指覆意，逃实遁名，耀人寂泊，惑人无端，废直立伪，务以馅君。饰辞以愉其上，朋党以趋主心，开知故之迹，闭忠正之门，操阿顺之术，以倾国家之权，生息暴乱，长育大奸，天下上舌，世浊主昏，壅蔽闭塞，以之危亡者，辩也。（辩者之不善，而有此之害。）是故圣人慎戒其始，绝其未萌，去辩去知，去文去言，虚静柔弱，玄默素真，隐知藏善，导以自然。是非白黑，昭如日月，同异真伪，如地如天，空虚无积，与物俱变。（是圣人无积也。）无为为之，与物俱然，畜之不盈，散之未既，包裹万方。博者深思，不见其绪，辫者远虑，不闻其端，施而不屈，变化不穷，终而复始，大明若昏，既以为人己愈佚，尽以治人己益明，既以生人己愈寿，尽以教人己愈益。（所谓既以为人己愈有，既以与人己愈多也。）既阳且阴，阴而又阳。（天之道也。）利而不害，与天地同，生而不杀，与神明通。建德流泽，常处显荣，辞巧让福，归於无名，为而不恃，与道俱行。（天道既利而不害，圣人则为而不争。天人虽异，利益是同。则天同道，吾无间矣。）

道德真经指归卷之十三竟

1．折肝：“折”原作“析”据怡兰本改。

2．理数必然：“理”字原脱，据怡兰本补。

3．百姓和洽：“和”原作“知”，据秘册本改。

4．故能成善：“善”原作“喜”，据怡兰本改。

 

道德真经指归辑佚¹

道可道章

道可道，非常道；名可名，非常名。无名天地之始，有名万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。（王弼本《老子》第一章）

（一）太上之象，莫高乎道德，其次莫大乎神明，其次莫大乎太和，其次莫崇乎天地，其次莫著乎阴阳，其次莫明乎大圣。夫道德所以可道而不可原也，神明所以可存而不可伸也，太和所以可体而不可化也，天地所以可行而不可宣也，阴阳所以可用而不可传也，大圣所以可观而不可言也。故，度之所度者知，而数之可数者少；知之所知者浅，而为之所为者薄。至众之众不可数，而至大之大不可度；微妙穷理，非智之所能测；大成之至，非为之所能得；天地之间，祸乱患咎，非事之所能克也。故不道之道，不德之德，政之元也；不名之名，亡功而功，化之根也。

是故王者有为而天下有欲，去醇而离厚，清化而为浊，开人耳目，示以声色，养以五味，说以功德，教以仁义，导以礼节，民如寝觉，出於冥室，登丘陵而盼八方，览参辰而见日月，故化可言而德可列，功可陈而名可别。是以，知放流，而邪伪作；道德壅蔽，神明隔绝；百残萌生，太和消竭。天下徨徨迷惑，驰骋是非之境，失其自然之节。情变至化，糅於万物；悴憔黧黑，忧患满腹；不安其生，不乐其俗；丧其天年，皆伤暴虐。是以，君臣相顾而营营，父子相念而恋恋，兄弟相忧而凄凄，民人恐惧而愯身。愯身相结，死不旋踵，为患祸也。父子恋恋，兄弟凄凄，昏定晨省，出辞入面，为夭伤也。臣见其君，五色无主，疾趋力拜，翕肩促肘，稽首膝行，以严其上者，为不相亲也。故可道之道，道德彰而非自然也；可名之名，功名显而非素真也。（宋张君房《云笈七签》卷一引）

（二）有名，非道也；无名，非道也。有为，非道也；无为，非道也。无名而无所不名，无为而无所不为。（元刘惟永《道德真经集义》引）

（三）无名无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以，变於虚无，为天地始。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四）有名者之为化也，遵道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（五）无欲者，望无望；观其妙者，鉴太清也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六）心如金石，形如枯木，默默隅隅，志如驹犊者，谓无欲之人。复其性命之本也。且有欲之人，贪逐境物，亡其坦夷之道，但见边小之缴，迷而不反，丧失真元。（元刘惟永《道德真经集义》引）

天下皆知章

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。（王弼本《老子》第二章）

（七）人之聪明可绝而不可散，人之情欲可逆而不可顺。饬人之容，伤人之性；养人之欲，损人之命。世人所谓美善者，非至美至善也。夫至美，非世所能见；至善，非世所能知也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（八）无以有亡，有以无形。难以易显，易以难彰。寸以尺短，尺以寸长。山以谷摧，谷以山倾。音以声别，声以音停。先以后见，后以先明。故无无则无以见有，无有则无以知无；无难无以知易，无易无以知难；无长无以知短，无短无以知长；无山无以知谷，无谷无以知山；无音无以知声，无声无以知音；无先无以知后，无后无以知先。凡此数者，天地之验，自然之符，陈列暴慢，然否相随，终始反覆，不可别离，神明不能遁，阴阳不能违。由此观之，帝王之事不可以有为为也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（九）昭昭不常存，冥冥不常然。荣华扶疏，始於仲春；荠麦阳物，生於秋分；冬至之日，万物滋滋；夏至之日，万物愁悲。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（一○）夫唯不敢宁居而增修其德者，则忘功而功存，故不居而不去。化与道均，不望其功，德与天齐，不求其报，遁功逃名，深隐玄域。虽欲不居，是以不去也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

不尚贤章

不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。（王弼本《老子》第三章）

（一一）世尚礼义则人争，而不逮则为伪。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（一二）盛德者为主，微劣者为臣，贤者不万一，圣人不世出。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（一三）譬如使驽马、骅骝并驰於夷道，鸿鹄、鹑鴳双翼於青云，则贤不肖可知矣。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（一四）藏珠宝玉则人求，而不赡则为盗。发扬三五则人悦，悦而不穷则邪乱也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（一五）世不尚贤则民不趋，不趋则不争，不争则不为乱。世不贵货则民不欲，不欲则不求，不求则不为盗。世绝三五则民无喜，无喜则无乐，无乐则不淫乱，此自然之数也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（一六）虚心以静气，专精以积神。寂然无为，泊然无治。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（一七）无爵禄以劝之，而孝慈自起；无刑罚以禁之，而奸邪自止。反真复素，归於元始，世主无为，天人交市；翱翔自然，物物而治也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

道冲章

道冲而用之或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似或存，吾不知谁之子，象帝之先。（王弼本《老子》第四章）

（一八）道以至虚，故动能至冲，德以至无，故动而至和，万物得之莫有不通冲和者。道德之用，神明之常，天地所遵，阴阳所宗也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（一九）为冲者不冲，为和者不和，不为冲和，乃得冲和。冲以虚为宅；和者，无为家。能虚能无，至冲有余；能无能虚，常与和俱。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

〈二○）有志而无锐，有心而无思，设无设之设，图无图之图也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

天地不仁章

天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。（王弼本《老子》第五章）

（二一）天高而清明，地厚而顺宁，阴阳交通，和气流行，泊然无为，万物自生焉。天地非倾心移意，劳精神，务有事，凄凄恻恻，流爱加利，布恩施厚，成遂万物而有以为也。明王圣主，秉道统和，清静不改，一以变化，神明默达，与道同仪，天下应之，万物自化。圣人非竭智尽能，扰心滑志，损精费神，不释思虑，徨徨显显，仁生事利，领理万人而有以为也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（二二）天地释虚无而事爱利，则变化不通，物不尽生。圣人释虚无而事爱利，则德泽不普，海内不并，恩不下究，事不尽成。何则？仁爱之为术也有分，而物类之仰化也无穷，操有分之制以授无穷之势，其不相赡，由川竭而益之以泣也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（二三）虮虱动於毛发，则寝之不安；蚊虻着於皮肤，则精神骚动，思虑不通；外伤蜂虿之毒，则中心为之惨痛；未害於耳目，而百节为之不用。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

〈二四）天地不言，以其虚无，得物之中，生物不穷。圣人不言，法令虚而合物则。天狱空而无禁，鬼神静而无为。天下荡荡，不识不知而大治也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二五）言出则患入，言失则亡身。（元刘惟永《道德真经集义》引）

谷神不死章

谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。（王弼本《老子》第六章）

（二六）太和妙气，妙物若神，空虚为家，寂泊为常，出入无窍，往来无间，动无不遂，静无不成，化化而不化，生生而不生也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二七）牝以雌柔而能生，玄犹幽远而不见，虽子物如母，莫睹其形。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二八）太和之所以生而不死，始而不终，开导神明，为天地之根元。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（二九）动静玄妙，若亡若存，成物遂事，无所不然，光而不灭，用之不勤者，以其生不生之生，体无形之形也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

天长地久章

天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。（王弼本《老子》第七章）

（三○）圣人威震八表，聪明四达，委虑於无欲，归计於不为，卑身以尊天，后己以安人，故不为而成，不言而信，人愿为主。故先人逆身以顺道，外己以安人，功大无外而不可见，德高如盖而不可闻，化与神明通流，寿与山川为常，故存。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

上善若水章

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。（王弼本《老子》第八章）

（三一）人者，体柔守弱，去高处下，受辱如地，含垢如海，言顺人心，身在人后。人之所恶，常独处之，恬若无心，荡若无己，变动无常，与道流止。去己任因，莫过於水，帝王体之，用之为治。其德微妙，有何忧矣？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

持而盈之章

持而盈之，不如其已；揣而棁之，不可长保；金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。（王弼本《老子》第九章）

（三二）污众趣时，以致财货，财货愈重，神明愈耗。财货累积以生患咎，不如未盈而止者矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（三三）砥心锐志，运筹策蓍，智能爵尊，名达身进。神去，安可长保也？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（三四）富贵之於我也，犹登山而长望也；名势之於我，犹奔电之忽过也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（三五）金玉之与身，而名势之与神，若冰若炭，势不俱存。故名者，神之秽也；利者，身之害也。养神之秽，积身之害，损我之所成，而益我之所败，得之以为利，失之以为害，则彼思虑迷而趣舍悖也。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（三六）益我货者损我神，生我名者杀我身。患生於我，不由於人；福生於我，不由於天。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（三七）富贵而不骄，易言而难行；身愈尊贵，志愈高远。而富贵而骄，犹炬得火，举明愈大，炬明愈尽，可不慎乎！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

载营魄抱一章

载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。（王弼本《老子》第十章）

（三八）不有不恃，不以不宰，变化冥冥，天地自理。去华离末，归初反始，祸绝於我，乱亡於彼，福起於天，德生於地，然默默挽挽，万物齐均。其德玄冥，莫之见闻也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

三十辐章

三十辐共一毂，当其无，有车之用；埏埴以为器，当其无，有器之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（主弼本《老子》第十一章）

（三九）太古圣人之牧民也，因天地之所为，不事乎智巧，饮则用瓢，食则用手，万物齐均，无有高下。及至王者有为，赋重役烦，百姓罢极，上求不厌，贡献辽远，男女负载，不胜其任，故智者作为推毂，驾马服牛，负重致远，解缓民劳。复世相承，巧作滋生，雕琢斑毂朱轮，饰以金银，加以翠玑，一车之费，足以贫民。是以老氏伤创作之害道德，明为善之生祸乱也，故举车、器、室三事，说有、无、利、用之相资，因以垂戒云。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四○）道德衰废之时，忧患攻其内，阴阳贼其外，民人薄弱，蠃瘦多疾，是故，水火齐起，五味将形，生熟不别，乾渍不分，故智者埏土为器，以熟酸咸，遂至田猎奢淫，残贼群生，刳胎杀卵，以顺君心，雕琢珠玉，以为盂盘，朴散为器，一至於斯。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四一）人心既变，万物怨恨，虫蛇起，毒蠚作，禽兽害人，於是岩穴之中，不足以御患难，全性命，终天年，故智者作为居室，上楝下宇，穿窗侯望，坚关固闭，开阖疾利，蜂䖟不得入，禽兽不得至。而后遂至华台、危阁、阿房之殿，大关守险，筑城为固，士卒疲倦，死者无数。然而上世以为治、后世以为乱者，此乃有、无、利、用相因之弊盖在乎人尔！（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

五色章

五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。（王弼本《老子》第十二章）

（四二）淫於五色之变，视不见祸福之形色者，陷目之锥也。佚於五音之变者，听不闻吉凶之声者，塞耳之椎也。美於五味之变者，口不中是非之情味者，斩舌之器也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四三）乐於田猎之变者，思不免於狂惑。田猎者，狂惑之帅也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四四）贪於货财之变，虑不免於邪倾。财货者，害本之物矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四五）夫圣人者，服无色之色，听无声之声，味无味之味，驰骋无境之域，经历无界之方，发无形之网，获道德之心矣！（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

宠辱若惊章

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患！故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。（王弼本《老子》第十三章）

（四六）休心道德，记志神明，和为中主，澹若不生。无计之计，经营天地；无虑之虑，翱翔混冥；存忘变化，不以为异；尊宠卑贱，无所少多。贵大亡於身，故大患不能得，天网不能取也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

视之不见章

视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致诂，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归於无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有，能知古始，是谓道纪。（王弼本《老子》第十四章）

（四七）夫鸿之未成，剖其卵而视之，非鸿也。然其形声首尾皆已具存，此是无鸿之鸿也。而况乎未有鸿卵之时而造化为之者哉！由此观之，太极之原，天地之先，素有形声端绪而不可见闻，亦明矣。不以视视者，能见之；不以听听者，能闻之；不以循循者，能得之；不以言言者，能辩之。是故，无形之形，天地以生，谓之夷。无声之声，五音以始，谓之希。无绪之绪，万端以起，谓之微。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（四八）沉沉泛泛，复归虚空，曲成万物，皆得以存，穷微极妙，尽得以然，周流上下，莫睹其无也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（四九）无状之状，无所不状；无象之象，无所不象；光於惚恍，无所不显；大而若小，存而若亡也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五○）执古自然以御於今，不为夷狄变则，不为中国改容。一以知始，一以知终，仰制於道，物无不悬。无所不主，无所不临，其职溥大，无所不然。为虚纲纪，天地祖宗也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

古之善为士章

古之善为士者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容；豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。（王弼本《老子》第十五章）

（五一）上通道德之意，下达神明之心，秉天地之常，挟阴阳之变，犹以隐匿形容，绝灭端绪，作事由反，不可识知。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五二）无留碍尔。客者，因应而不创，顺道从天。常如俨客，不为主人易堂宇、改妻妾尔。冰者，常阴而不阳，静而不哗，随事变化，与物推移。柔弱润滑，无所不可，犹冬积为冰，春释为水，天顺时也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

致虚极章

致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。复命曰常。知常曰明；不知常，妄作，凶。知常，容。容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。（王弼本《老子》第十六章）

（五三）道德虚无，故能禀授；天地清静，故能变化；阴阳反覆，故能生杀；日月进退，故能光曜；四时始终，故能育成。释虚无，则道德不能以然；去清静，则天地不能以存；往而不反，则阴阳不能以通；进而不退，则日月不能以明；终而不始，则万物不能以生。是故，有而反无，实而归虚，心无所载，志无所障，无为如塞，不忧如狂，抱真履素，捐弃聪明，不知为首，空虚为常，则神明极而自然穷矣！动作反身，思虑复神；藏我於无心，载形於无身；不便生者不以役志，不利天者不以滑神；事易而神不变，内流而外不化；覆视反听，与神推移，上与天游，下与世交；神守不扰，生气不劳，趣舍屈伸，正得中道。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（五四）始於无为，动於无形，发於时和，以遂成功也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五五）天地反覆，故能长久；人复寝寐，故能聪明；飞鸟复集，故能高翔；走兽复止，故能远腾；龙蛇复垫，故能章章；草木复本，故能青青。化复，则神明得位，与虚无通，魂休魄息，各得所安，志宁气顺，血脉和平。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

（五六）失道之人，废弃经常，事其聪明，纵其志欲，妄作凶行。故，知以受祸，明以造殃，深察以死，博辩以亡。夫何故哉？不反元始，不复本根，动与道乖，静与神殊。存，故不能存也；然，故不能然也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（五七）游心於虚静，结志於微妙，委虑於无欲，归指於无为，故能达生延命，与道为久。（宋张君房《云笈七签》卷三十二引）

太上章

太上，下知有之。其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。（王弼本《老子》第十七章）

（五八）人乐为主，曰帝也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

绝学章

绝学无忧。唯之与阿，相去几何？善之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！众人熙熙，如享太牢，如登春台，我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩，儽儽兮若无所归。众人皆有余，而我独若遗。我愚人之心也哉？沌沌兮！俗人昭昭，我独昏昏；俗人察察，我独闷闷。澹兮其若海，飂兮若无止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我独异於人，而贵食母。（王弼本《老子》第二十章）

（五九）俗学则尊辩贵知，群居党议，吉人得之以益，凶人得之以损。天地之内吉人寡而凶人众，故学之为利也浅而为害也深。夫凶人之为学也，犹虎之得於羽翼，翱翔游於四海，择肉而食。圣人绝之，天下休息，不教而自化，不令而自伏也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

曲则全章

曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人抱一，为天下式。不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。（王弼本《老子》第二十二章）

（六○）侯王虽圣，犹以为曲，任百官而理，其德则全也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六一）所约者寡，所得者众，犹为寡少而物物自得当矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六二）信己思虑，不取於人，多言多知，则狂乱也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六三）圣人不自矜见其明，任天下之目以视天下，故离娄不得齐其明矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六四）伐犹攻伐也。因天下之怒以伐天下，故黄帝不能与并威；因天下之力以战天下，故汤武不能与之量功，是以普天下可任，诸侯之后可臣也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六五）夫影之随形，响之应声，既不与物争，谁争之？（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

希言自然章

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况於人乎？故从事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦乐得之；同於德者，德亦乐得之；同於失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。（王弼本《老子》第二十三章）

〈六六）事从於道，道从於事；事从於德，德从於事；事从於失，失从於事。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（六七）信不足，谓主身也；有不信，谓天人也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

企者不立章

企者不立，跨者不行，自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物惑恶之，故有道者不处。（王弼本《老子》第二十四章）

（六八）万人未动，天下未应，为之起兵，失君之道。为兵之道，失君之机，万民怨恨，天心不平，宗庙危殆，终身无功也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

有物混成章

有物混成。先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道。强为之名，曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。（王弼本《老子》第二十五章）

（六九）功德同也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

重为轻根章

重为轻根，静为躁君，是以圣人终日行不离辎重。虽有荣观，燕处超然，奈何万乘之主而以身轻天下？轻则失本，躁则失君。（王弼本《老子》第二+六章）

（七○）言君好轻躁，如树之根本而摇动。根摇动，则枝木枯而槁矣。人主不静，则百姓摇荡，宗庙倾危，则失其国君之位也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

知其雄章

知其雄，守其雌，为天下溪？为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。（王弼本《老子》第二十八章）

（七一）於婴儿复归於志。於婴儿蠢然无而无知也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（七二）反於未生，复於未始，与道为常，归於无极矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（七三）道德是佑，神明是助，道足德足，则万物大淳朴矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

取天下章

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。故物或行或随，或歔或吹，或强或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。（王弼本《老子》第二十九章）

（七四）天下者，神灵所成，太和所遂。神灵所察，圣智所不能及而威力之所不能制。（唐强思齐《道德真经玄德道纂疏》引）

（七五）甚有为也。奢不中和也。泰，高大也。故去之也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

佳兵章

夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器。不得已而用之，恬淡为上，胜而不美。而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。（王弼本《老子》第三十一章）

（七六）君子者，有土之君也。贵左者，尚生长也。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

知人者智章

知人者智，自知者明。胜人者有力，自胜者强。知足者富，强行者有志，不失其所者久，死而不亡者寿。（王弼本《老子》第三十三章）

（七七）不知人，则无以通事，不通事，则无以交世。不自知，则无以知天，不知天，则无以睹未然。不胜人，则无以在上，不在上，则无以为王。不自胜，则无以自得，不自得，则无以得人。不知足，则无以知富，不知富，则无以止欲。不强行，则无以顺道，不顺道，则无以得意。动作非任，无以得和，不得和，则无以久生。不久生，则无以畜精神，精神不积，无以得寿。故，立身经世，兴利除害，接物通变，莫广乎知人。摄聪畜明，建国子民，达道之意，知天之心，莫大乎自知。柄政履民，建法立仪，设化施令，正海内，臣诸侯，莫贵乎胜人。奉道德，顺神明，承天地，和阴阳，动静进退，曲得人心，莫崇乎自胜。治家守国，使民佚乐，处顺恭谨，慈孝畏法，莫高乎知足。游神明於昭昭之间，恬憺安宁，尊显荣华，莫善乎得意。任官奉职，事上临下，成人之业，继人之后，施之万民，莫过乎可久。天地所贵，群生所恃，居之不厌，乐之不止，万福并兴，靡与争宠，莫美乎寿。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

执大象章

执大象，天下往，往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。（王弼本《老子》第三十五章）

（七八）道无形，故天地资之以生；道无有，故阴阳资之以始；道无法，故四时资之为业；道无象，故万类资之以往。故，大法无法，大象无象，大无不无，大有不有。为生於不生，为否於不否，故道无为而天地成，德无事而万物处。夫何为哉？不无不有，不为不否，道自得於此，而万物自得於彼矣。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

将欲歙章

将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之；是谓微明。柔弱胜刚强。鱼不可脱於渊，国之利器不可以示人。（王弼本《老子》第三十六章）

（七九）此四者明，绝圣而德自起，废智而化自行，翕天下之心而使自张，弱天下之志而使自强矣。（唐强思齐《道德真经玄德纂疏》引）

（八○）道德所经，神明所纪，天地所化，阴阳所理，实者反虚，明者反晦，盛者反衰，张者反弛，有者反亡，生者反死，此物之性而自然之理也。故反覆之便，屈伸之利，道以制天，天以制人君，人君以制臣，臣以制民，含气之类，皆以活身。虎豹欲据，反匿其爪；豺狼将食，不见其齿；圣人去意以顺道，智者反世以顺民；忠言逆耳以含其正，邪臣将起务顺其君。知此而用之，则天地之间、六合之内皆福也。不知此而用之，则闺门之内、骨肉之间皆贼也。故子之与弟，时为虎狼；仇之与雠，时为父兄。然中有否，然中有然，一否一然，或亡或存。故非忠，虽亲不可信；非善，虽近不可亲。（宋陈景元《道德真经藏室纂微篇》引）

1．本篇据中华书局一九九四年出版，王德有《老子指归》点校本，可略补《道藏》本前六卷之缺。